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Islam actuel : des clés pour dépolluer son regard sur le monde, pour explorer l’universalité et l’actualité de l’islam
Islam actuel

Al-salâm ‘alaykum ! Que la paix soit sur vous !

Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.

L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.

En savoir plus sur notre approche →

الله

Islam actuel en bref

L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?

62 : 2 · Coran

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »

2 : 60 · Coran

كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »

54 : 17 · Coran

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »

Dernières rencontres

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À propos

Un institut pour explorer l’actualité et l’universalité de l’islam

Notre approche

Former une personne complète

L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.

Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.

1. Comprendre le monde

Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.

2. Faire marcher le Coran

La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.

Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :

Il est à l’image d’un Coran en marche.

كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ

Notre nom : Islam actuel
Notre nom

« Islam actuel » : le sens que nous avons choisi

Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.

Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.

L’islam doit-il « s’adapter » à tout ?

Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.

  • L’islam est toujours actuel, car aucune époque ne doit être considérée comme un dieu infaillible.
  • Il est toujours critique : envers le passé et le présent, envers les « Nous » et les « Autres ».
  • Il a quelque chose d’essentiel à dire aujourd’hui comme hier.

Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.

Notre philosophie

Affronter la crise de la relation Homme-Dieu-Nature

Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).

Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.

Notre philosophie : bâtir ensemble un monde plus juste
Une oasis pour le grand voyage intérieur

Une oasis pour faire le grand voyage intérieur

« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?

Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.

L’étudiant musulman

L’étudiant musulman que nous voulons former…

  1. 1

    L’étudiant a une attention dispersée.
    Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.

  2. 2

    Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.

  3. 3

    Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.

  4. 4

    Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.

  5. 5

    Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.

Notre équipe

Un institut pour explorer l’actualité et l’universalité de l’islam

Mohamed
Mohamed
Fondateur, directeur
Amani
Amani
Événements
Thomas
Thomas
Éditeur
Zineb
Zineb
Web, design
Johanna
Johanna
Communication
Camille
Camille
Podcast
Abdelhafid
Abdelhafid
Événements
Meher
Meher
Événements
Hibba
Hibba
Communication

Informations pratiques

L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.

L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.

Une équipe en construction

Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !

Rejoindre l’équipe
Notre écosystème

Affronter la complexité du monde en écosystème

Aucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.

L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.

L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.

Comprendre le monde actuel

Bruno LatourEva IllouzEmmanuel ToddJean-Marc JancoviciAlain GreshAlfredo Pena-VegaÉric SadinFranck LepageGilles LipovetskyNormand BaillargeonPaul ArièsPierre TevanianThe Shift ProjectMédialabData GueuleFondation Saint-ExupéryInstitut des Futurs SouhaitablesRéseau des Écoles Citoyennes

Agir pour le bien commun

Claire & Marc Héber-SuffrinDidier MinotFrançois JullienThérèse HargotYann Arthus-BertrandJulie GrazianiIsabelle SanchoSophie Poirot-Delpech

Comprendre l’islam

Anas Ahmed LalaHassen AmdouniLyès ChacalAbdelouhad JahdaniFaouzia Zebdi GhorabFethallah OthmaniHichem ElarafaMohamed OudihatJonathan A.C. BrownMalika HamidiZainab al-AlwaniInstitut Oussoul EddineMaison IslamUniversité Ibn ZohrAl-Mawrid InstituteInstitut ShatibiInstitut YaqeenIIUM

Comprendre les musulmans

François BurgatOlivier RoyRaphaël LiogierVincent GeisserNilüfer GöleHenry LaurensPierre LorySadek Sellam
Projets

Ce que nous avons réalisé, ce que nous construisons

Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.

Université d’été

Islam : une vision du monde

Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.

Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.

Mumtaz AliMumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniZainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
ABAbdelaziz BerghoutVision islamique du monde, pensée de Malek Bennabi
Imtiyaz YusufImtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniAbdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatMohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Jaquette du podcast Les Clés du Coran
Livre audio

Les Clés du Coran

Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.

Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?

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Bourses d’étude et de recherche

Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.

Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.

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Podcasts

Un talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.

Affiche du talk-show en direct « Le Grand RE-placement : remettre les choses à leur place », avec Islam actuel et Marseille refaire société
Talk-show en direct

Le Grand RE-placement

Remettre les choses à leur place.

Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.

Premier directVendredi 27 novembre à 20h
Lien à venir

Autour de la table

Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.

En salle et en ligne

À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.

Penser en grand

Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.

Les Clés du Coran
Livre audio

Les Clés du Coran

Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.

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Transformer les questions collectives en projets de recherche utiles

Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.

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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.

  • Bourse d’étude en Master ou de recherche doctorale, en lien avec l’islam
  • Sciences humaines ou naturelles
  • En partenariat avec l’International Islamic University Malaysia
  • Langue des études : anglais et/ou arabe

Comment rejoindre le groupe de recherche

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Un exemple de projet

Quelle est la philosophie islamique du vêtement ?

C’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.

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Publications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.

Livres

Les livres de l’institut

Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.

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À quoi sert la Sunnah ?

Sunnah & hadith

À quoi sert la Sunnah ?

La responsabilité de l’être humain est de transformer la Révélation en principes d’actions. Dans l’histoire des religions sémitiques, c’est la première fois que – par l’islam même – la loi est désacralisée. Désormais, l’islam fait de la loi une construction humaine qui s’inspire de la Révélation mais qui n’est pas la Révélation et qui n’est pas infaillible. Lorsqu’elle est juste, la loi est la plus belle action que l’homme puisse faire. Lorsqu’elle est injuste, c’est sa plus grande chute. Produire des lois est désormais une activité qui, comme toutes les activités humaines, peut être bonne ou mauvaise. Lorsqu’elle est injuste, l’homme a la responsabilité de découvrir où se trouve l’erreur, de la réformer et d’assurer sa cohérence avec la sagesse révélée dont elle n’est que la traduction.

C’est justement par bonté que Dieu a choisi d’aider l’être humain dans sa responsabilité en lui offrant un exemple de mise en pratique des principes de la sagesse révélée, à savoir la Sunnah :

> « En effet, vous avez dans le messager de Dieu un bel exemple pour celui qui espère en Dieu et au Jour dernier et qui pratique beaucoup l’invocation de Dieu ».

> Coran 33 : 21

> لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

Selon une définition juridique, la Sunnah est une collection de récits (hadîths) sur les paroles (aqwâl) et les actes du prophète (af’âl). Elle porte sur les avis (taqrîrât) qu’il a exprimés sur ce qui est bon ou mauvais, désirable ou indésirable, et sur les pratiques dont il a approuvé qu’elles soient suivies par les musulmans. La Sunnah cite des paroles et des phrases directement attribuées au prophète ou à ses compagnons qui ont témoigné de ses agissements et les ont mis par écrit. Dans la Sunnah, tout récit sur le prophète est désigné par le mot hadîth.

La Sunnah occupe la seconde place après le Coran. Sa fonction est de montrer comment mettre en pratique le Coran, de fournir des exemples et des illustrations de la façon de traduire les principes du Coran en une réalité sociale.

> « Nous les avons envoyés avec des preuves évidentes et les Ecritures. Nous avons fait descendre sur toi le Rappel (le Coran) pour que tu expliques clairement aux gens ce qui leur a été révélé. Peut-être réfléchiront-ils ! ».

> Coran 16 : 44

> وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

Là où le Coran exprime un principe général, la Sunnah en montre des applications dans des cas particuliers, pour le rendre applicable. Là où le Coran exprime un cas particulier, la Sunnah le généralise pour rendre possible son application dans d’autres contextes.

La Sunnah était d’abord apprise par cœur par les compagnons du prophète et ensuite mise par écrit par beaucoup d’entre eux. Craignant que l’on confonde ses paroles avec le Coran, le prophète a d’abord interdit la mise à l’écrit de ses paroles. Plus tard, lorsque la majorité avait appris le Coran par cœur, il a autorisé la mise à l’écrit de la Sunnah. En plus des hadîths, nous avons la trace du pacte de Médine, la constitution du premier Etat de la civilisation islamique, d’ailleurs, la première constitution qui n’aie jamais été écrite. Cette constitution a été écrite sous la dictée du prophète et ses principes ont continué à inspirer l’histoire de la civilisation islamique.

La génération des musulmans qui était présente au moment de la Révélation et qui a côtoyé le prophète apprenait les hadîths par cœur, les transmettait de bouche à oreille et dans une certaine mesure par écrit, et s’encourageait mutuellement à mettre en pratique la sagesse qu’ils contenaient. Mais la plupart des hadîths n’ont été écrit que bien plus tard, vers le début du deuxième siècle de l’Islam où l’on chargea officiellement de transcrire la Sunnah.

La valeur et l’utilité de la Sunnah était reconnue par tous les musulmans. C’est pourquoi elle est considérée comme la seconde source de connaissances et de sagesses, après le Coran. Le Coran commande d’obéir à Dieu et donc d’obéir à son prophète lorsqu’il transmet la Révélation et qu’il la met en pratique dans la vie quotidienne :

> « Dis : ‘’Obéissez à Dieu et obéissez à l’envoyé !’’ S’ils se détournent, l’envoyé n’est alors responsable que de ce dont il a été chargé, et vous êtes responsables de ce dont vous avez été chargés. Si vous lui obéissez, vous serez bien dirigés. L’envoyé n’est chargé que de communiquer le Message en toute clarté ».

> Coran 24 : 54

> قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُم مَا حُمِّلْتُمْ ۖ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا ۚ وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ

Il commande aux musulmans de référer leurs disputes au prophète et de suivre son jugement :

> « Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Obéissez à Dieu, et obéissez au messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Dieu et au messager, si vous avez adhéré à Dieu et au Jour dernier. Ce sera la meilleure démarche, celle qui conduira à la meilleure solution ».

> Coran 4 : 59

> يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Les compagnons obéissaient à ses ordres et s’engageait volontairement à les mettre en pratique.

En fait, les musulmans n’ont d’autre source que la Sunnah pour leur fournir des précisions sur leurs rituels et pour légiférer, là où le Coran reste silencieux. Par exemple sur les ablutions, le Coran [1] ne mentionne pas certaines parties du corps (la bouche, le nez, les oreilles) ni le nombre de fois à passer sur les parties à purifier. C’est la Sunnah qui l’explicite et qui le détaille.

Naturellement, il ne peut y avoir aucune contradiction entre le Coran et la Sunnah. Tout ce qu’expose la Sunnah doit être confirmé ou impliqué par le Coran, de façon explicite dans un passage précis du Coran, ou de façon implicite, par un principe coranique dont la réalisation nécessite l’information qu’apporte la Sunnah. Si une contradiction apparaît entre un hadîth et un passage du Coran, il y a trois possibilités. La première est que la contradiction est seulement apparente. C’est alors un problème de compréhension qui doit être corrigé. La seconde est que la contradiction est liée à des différences de contextes d’application. Dans ce cas, nous devons vérifier si le hadîth et le passage du Coran ne portent pas sur des situations et des contextes différents, justifiant des façons différentes de raisonner et d’agir. La troisième est que la contradiction est réelle. Dans ce cas, cela veut dire que le hadîth n’est pas authentique et le Coran fait autorité.

Cependant, tout ce que le prophète a dit, fait ou approuvé n’a pas une valeur normative, n’est pas un devoir que les musulmans doivent suivre. Le prophète n’est ni Dieu ni un superman : il était pleinement humain. Le Coran répète que le prophète est un homme parmi vous, comme vous :

> « Dis : ‘’Je ne suis qu’un être humain, semblable à vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique’’ (…) ».

> Coran 41 : 6

> قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ

Le prophète lui-même n’a jamais cessé de répéter cette vérité sur sa nature humaine commune à l’humanité

> « Je ne suis qu’un être humain, faites donc ce qu’il vous convient ».

> Prophète Muhammad [2]

En tant qu’être humain, il a dit, fait ou approuvé de nombreuses choses qui ne faisaient pas partie de sa fonction en tant qu’exécutant des ordres du Coran, en tant qu’exemple de l’éthique et du mode de vie idéal de l’islam.

Les musulmans distinguent bien la différence entre ce qui faisait partie de sa mission de prophète envoyé à l’humanité, et ce qui faisait partie de son humanité. Ce que le prophète a fait, dit ou approuvé dans le cadre de sa mission qui consistait à transmettre le Coran et à montrer comment le faire marcher dans la vie quotidienne, a une valeur normative et est un devoir que les musulmans doivent suivre (sunnah hukmiyyah). Par contre, tout ce qui faisait partie de son humanité n’a pas de valeur normative, n’a pas à être suivi (sunnah ghayr hukmiyyah). C’était lié à sa vie sociale en tant que commerçant, mari, homme d’Etat, etc. En faisant cette distinction, les musulmans suivent fidèlement ce que le prophète a lui-même enseigné. En effet, dans de nombreuses occasions, le prophète a accepté de suivre le conseil de ses compagnons alors qu’il contredisait son avis, ceci parce qu’il reconnaissait qu’il ne s’agissait que d’un avis personnel et non pas d’une Révélation divine.

La Sunnah ne concerne que les choses dont nous avons la preuve que le prophète a demandé de les suivre, par fidélité au Message divin. La Sunnah hukmiyyah se divise en deux grandes catégories : ce qui est certain (qat’iyyah) et ce qui est probable (dhanniyyah). Les obligations légales se basent uniquement sur ce qui est certain.

Du vivant du prophète, la Sunnah était principalement une parole, un acte ou une approbation dont on pouvait être le témoin en public. Les gens écoutaient, regardaient faire et comprenaient ainsi ce qu’ils devaient faire. Lorsqu’ils n’étaient pas présents et qu’ils recherchaient à être rassurés, ils demandaient directement au prophète de répondre à leurs questions.

Après la mort du prophète, les compagnons s’interrogeaient les uns les autres pour savoir ce que le prophète a dit, fait ou approuvé dans telle et telle situation. Lorsque tous ceux qui ont assisté à un évènement, étaient unanimes dans leurs témoignages, alors leur unanimité avait valeur de certitude. Car il n’est pas possible qu’un si grand nombre de compagnons, malgré toute leur diversité personnelle, puissent exprimer le même récit (hadîth), à moins que l’évènement soit bien réel. Les récits ou hadîths qui sont rapportés par les compagnons, de façon unanime, sont appelés sunnah mutawâtirah.

La sunnah mashbûhah concerne les hadîths racontés par quelques compagnons – pas tous – dont le consensus implique qu’il n’y a pas d’erreur. La sunnah âhâd concerne les hadîths racontés par un seul compagnon reconnu pour sa bonne mémoire, son honnêteté et sa bonne moralité.

Grâce à l’infaillibilité du Coran et à la fiabilité de la Sunnah, malgré les siècles passés qui nous séparent du prophète et malgré la diversité des cultures et des langues musulmanes, les musulmans continuent de pratiquer les mêmes rituels que le prophète.

Depuis le 3e siècle après l’Hégire, la Sunnah est accessible grâce à six collections canoniques qu’on appelle les sihâh (pluriel de sahîh). Dans l’ordre de la rigueur méthodologique démontrée dans la sélection et la classification des hadîths, les compilateurs de hadîths sont : al-Bukhârî (256/870), Muslim (251/865), Abû Dâwûd (275/888), Ibn Mâjah (273/886), al-Nisâ-i (303/915) et al-Tirmidhî (279/892). Parmi eux, les deux premiers sont les plus rigoureux dans l’évaluation critique des hadîths. Ils font autorité sur les autres compilateurs.

Après la mort du prophète, les musulmans ont été animés du sentiment d’avoir une vocation universelle à remplir :

> « Nous avons fait de vous une communauté du juste milieu pour que vous soyez témoins envers les hommes et pour que le messager soit témoin envers vous (…) ».

> Coran 2 : 143

> وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

> « Vous êtes la meilleure communauté qui n’ait jamais été donnée comme exemple aux hommes. En effet, vous recommandez le Bien, vous interdisez le mal et vous adhérez à la voie de Dieu (…) ».

> Coran 3 : 110

> كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

Le monde devait être réformé à la lumière de la sagesse universelle que le Coran vient rappeler. Le monde intérieur – l’âme – et le monde extérieur – la nature – devait être transformés selon les principes de la sagesse divine. Les musulmans s’étaient eux-mêmes transformés au contact de cette sagesse révélée et illustrée par l’exemple du prophète. Ils étaient devenus « musulmans » au sens où la Révélation le définit :

> « Et luttez pour la cause de Dieu avec tout l’effort qu’Il mérite. C’est Lui qui vous a élus ; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, qui est la religion de votre père Abraham, lequel vous a lui-même déjà nommés ‘‘les musulmans’’ auparavant et dans ce Livre, afin que le messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Soyez donc constants dans la prière, donnez la zakah et attachez-vous fortement à Dieu. C’est Lui votre Protecteur. Quel Excellent Protecteur ! Et quel Excellent Soutien ! ».

> Coran 22 : 78

> وَجَاهِدُوا فِي اللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ ۚ هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ۚ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ ۚ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَٰذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ۚ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلَاكُمْ ۖ فَنِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ

Avant de mourir, le prophète s’est assuré que la vision et que la cause qu’il a transmise était bien comprise. Et en effet, les compagnons ont voué leur vie à essayer de la transmettre et de la mettre en pratique. La vision que le prophète a enseignée est directement tirée du Coran, prête à être comprise par toute personne qui le désire. Le dernier signe révélé annonce :

> « (…) Aujourd’hui, J’ai amené votre religion à son point de perfection ; J’ai accompli sur vous Mon bienfait et J’ai accepté l’islam pour être votre religion (…) ».

> Coran 5 : 3

> الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Cela signifie qu’en tant que vision globale de la vie et du monde, l’islam est complet, prêt à être reçu, compris et vécu par les personnes qui le désirent et qui ont les prérequis intellectuels nécessaires. Comprendre le Coran et réussir à provoquer en soi-même un changement profond pour rejoindre la compagnie du prophète, ce n’est pas facilement accessible pour tout le monde. Ceux qui sont capables d’être mis en mouvement par une vision présentée de façon abstraite sont toujours peu nombreux. Et ceux qui, parce qu’ils sont tellement animés par une vision, ne peuvent plus rester à ne rien faire au point de se dire : « je n’y renoncerais pas jusqu’à ce que Dieu la fasse triompher ou que j’y perde la vie [3] » – pour reprendre la formule du prophète –, sont encore moins nombreux. Ceci car les gens ont besoin d’imaginer la façon dont une vision peut être projetée dans la vie quotidienne. C’est exactement là tout l’intérêt de la Sunnah : elle montre aux gens comment concrétiser l’idéal de l’islam dans l’Histoire. La Sunnah est la concrétisation de la vision et de l’idéal du Coran, dans la vie quotidienne. En effet, grâce à l’exemple du prophète et à sa mise en récit dans la Sunnah, chacun a pu voir comment se mettre en mouvement, comment se diriger vers la direction indiquée par les valeurs et les principes de l’islam. La Sunnah assure le lien entre l’idéal coranique et la vie concrète que l’on doit rendre meilleure, entre la pensée et l’action, entre la vérité divine et l’histoire humaine. C’est pourquoi la Sunnah est un professeur qui a éduqué des millions de personnes dans le monde. Elle offre une mine de récits et d’enseignements dont on peut s’inspirer lorsqu’on est en position de diriger, d’éduquer, de penser et d’agir.

Le contenu de la Sunnah peut être regroupé en quatre grandes catégories, chacune donnant à voir un aspect du prophète. La première concerne les récits sur l’adoration, qui donnent du prophète une image d’adorateur et de serviteur de Dieu. La seconde concerne les récits sur sa mission prophétique, qui le montrent comme celui qui appelle à l’islam, comme une personne ordinaire qui vit parmi les gens mais qui vit seul sa mission de prophète. La troisième concerne les récits sur Muhammad en tant qu’être humain, en tant que mari, père, proche, voisin et ami… La quatrième concerne les récits sur Muhammad en tant que dirigeant d’hommes aussi bien dans l’Etat, dans la place du marché ou dans la mosquée…

Cet article est une synthèse basée sur la pensée d’Ismail Raji al-Faruqi, Lois Lamya al-Faruqi (2014), The Quran and the Sunnah. Ed. International Institute of Islamic Thought, Londres.

#### Notes

  • Coran 5 : 6
  • Cf. la biographie de Muhammad selon Ibn Hishâm.
  • Muhammad Husain Haykal, The Life of Muhammad, trad. Ismâ’îl Râjî al-Fârûqî. Indianapolis: American Trust Publications, 1976, p89.
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(Coran 2 : 254)

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