Synthèse de l'ouvrage de Mohamed Oudihat, De l'amour : Ce que l'islam a d'essentiel à dire à notre temps (Paris : al Bouraq, 2018).
Introduction : L'amour à l'épreuve de la modernité
Paradoxe : l'amour n'a jamais été autant célébré (discours, films, chansons) et pourtant les couples n'ont jamais été aussi fragiles (divorces, célibat généralisé, solitude affective, relations éphémères). L'article examine les thèses principales de l'ouvrage et leur actualité.
1. Le diagnostic : pourquoi l'amour moderne ne dure plus
1.1. La promesse non tenue. Pendant près de 50 ans, l'Occident a expérimenté une « théorie de l'amour » : Amour + Liberté + Écoute de soi + Réalisation de soi + Sexe + Communication + Psychologie = plus de bonheur. Elle n'a pas tenu ses promesses : taux de divorce historique, « princes à la semaine ».
1.2. Les vraies causes du divorce. Plus que des « explications magiques » (belle-mère, manque d'amour, manque d'expériences), les causes sont structurelles et liées aux deux valeurs centrales de l'individu moderne : la recherche de réalisation personnelle et le désir d'indépendance. Le couple devient un moyen de s'accomplir ; s'il frustre ce désir, la séparation s'impose.
1.3. L'amour jetable. Coût humain : solitude, célibat, précarité affective, ruptures. Le couple est une île en liaison permanente avec d'autres îles possibles, dans une société de consommation où l'on jette les humains comme les téléphones. Actualité 2025 : multiplication des applications de rencontre et pourtant des célibataires, phobie de l'engagement chez les hommes.
2. La sagesse islamique : cinq clés pour comprendre l'amour
2.1. L'amour comme loi universelle (qānūn al-zawjīyah). Al-ḥubb (amour) partage sa racine avec ḥabbah (graine). Toute chose existe par paire (Coran 51 : 49). Le mariage (al-zawāj) est la suite naturelle de cet amour.
2.2. L'amour comme Maison (sakan). Dieu a mis entre les époux mawaddah (affection) et raḥmah (miséricorde) (Coran 30 : 21-22). Être une Maison : protéger l'autre, lui offrir paix, sécurité et espérance, agir avec justice (qisṭ), vérité (ḥaqq) et beauté (jamāl), patienter et honorer ses devoirs quelles que soient les variations des sentiments.
2.3. L'amour comme Vêtement (libās). Les époux sont un vêtement l'un pour l'autre (Coran 2 : 187) : chaleur, protection, intimité, plaisir ; il couvre les défauts et met en valeur la beauté.
2.4. L'amour comme Aile (junāḥ). Couvrir l'autre et lui donner la force de dépasser les épreuves, par un regard bienveillant, des paroles stimulantes, l'exemplarité.
2.5. L'amour comme art de cultiver les meilleurs sentiments. Le sentiment amoureux est comme le vent (al-hawā) : on ne le commande pas mais on peut orienter les voiles, c'est-à-dire maîtriser désirs et pulsions (Coran 79 : 40-41).
3. Construire un amour durable
3.1. Les quatre marches de l'amour véritable.
- « Je t'aime = je t'utilise » : amour de soi, l'autre est un moyen.
- « Je t'aime = je t'idéalise » : on aime une image, désillusion inévitable.
- « Je t'aime = je veux ton bien » : l'amour vrai commence ici (hadith : nul ne croit vraiment tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même, Bukhârî et Muslim).
- « Je t'aime = je t'aime pour Dieu » : plaire à Dieu au quotidien, être Maison, Vêtement et Aile quelle que soit la météo émotionnelle.
3.2. Construire « à l'endroit ». Comme une pièce montée, on ne commence pas par la cerise (la sexualité) : « si le corps va plus vite que le cœur et l'intelligence, on s'abîme et on abîme l'autre ». Ordre : maîtrise de soi, projet commun (vision de la vie, éducation des enfants, gestion des conflits, équilibre famille-travail), engagement, puis intimité complète. L'amour durable est un fleuve relié à plus vaste que soi : famille élargie, amis, travail et société ont des droits sur le couple.
3.3. Les cinq langages de l'amour. Mots, temps passé ensemble, services rendus, langage corporel, cadeaux. Beaucoup de tensions viennent de langages non décodés.
4. Défis contemporains
4.1. Phobie de l'engagement chez les hommes. Causes : abondance de choix sur Internet, maximisation du bien-être et peur de rater mieux, introspection émotionnelle permanente, engagement vu comme vérité de l'instant (« je t'aime jusqu'à nouvel ordre »).
4.2. Célibat généralisé. Idéal du Prince charmant, trop de sexe trop tôt, carapace (paraître heureux et inaccessible), effet du « marché » du couple (hausse du niveau d'éducation des femmes, phobie de l'engagement).
4.3. Sites de rencontres. Paradoxalement moins efficaces que les voies classiques pour aboutir au mariage : choix maximisé, cynisme, lassitude, décalage profil/personne réelle.
5. Peut-on aimer sans se lasser ?
5.1. Les saisons de l'amour. Printemps (le sentiment pousse), été (intense), automne (amitié, tendresse), hiver (solitude positive, méditation). Cultiver une « bonne distance ».
5.2. Le « service minimum ». Si le sentiment s'estompe, continuer d'assurer la vie à deux ; traiter son conjoint avec dignité. L'amour renaît souvent quand on s'efforce d'aimer : les couples qui marchent sont ceux qui font marcher.
6. Tradition, modernité et islam
6.1. Le faux débat. Traditionalistes (« avant c'était mieux ») contre modernistes (qui blâment le patriarcat). Aujourd'hui les liens sont devenus « liquides » et la majorité des ruptures a des causes modernes. Image : hier la peste (poids de la tradition), aujourd'hui le cancer mondial (destruction de la famille, amour jetable).
6.2. L'islam : actuel sans être moderne. Il ne soutient ni la tradition qui normalise l'injustice, ni l'amour moderne qui sépare sexe, amour et mariage. Chacun est Khalīfah de Dieu sur terre, appelé à réaliser le vrai, le bien commun et le juste, et non à vivre comme une feuille emportée par les modes. Il faut faire le tri sélectif dans la modernité : vivre avec le meilleur de son temps.
6.3. Vivre comme un Arbre, pas comme une Feuille. Prendre du sol tout ce qui est bon (sagesses du passé et du présent), le digérer, le transformer en fruits.
7. Quand l'amour blesse
7.1. L'amour est une épreuve (ibtilāʾ) par laquelle Dieu teste la moralité et la fidélité au vrai (Coran 3 : 14). Première étape de guérison : sortir de l'illusion que sa souffrance est unique ; le Coran est une source de guérison pour les cœurs.
7.2. Chemin de la guérison. Accepter d'être « taillé » par les coups de la vie, sortir de sa prison individuelle, voyager (sagesse des aînés, histoire, nature), refuser le désespoir (« haïr toutes les roses parce qu'une épine vous a piqué » est insensé), multiplier les bonnes actions et le don de soi. Citation attribuée à Shams Tabrizi : chercher l'Amour nous transforme.
8. Comment trouver la force d'être différent ?
8.1. Le courage de la différence. L'amour moderne est comparé à un feu qui attire les papillons (hadith, Bukhârî et Muslim) ; il faut du courage pour refuser la lumière illusoire de la majorité et patienter avec ceux qui invoquent leur Seigneur (Coran 18 : 28).
8.2. Être un « guerrier de la lumière » (référence à Paulo Coelho) : mettre en cohérence cœur, langue et main, laisser ses rêves envahir sa routine.
Conclusion : L'amour comme révolution intérieure
Le couple est le lieu d'un grand jihād contre les idoles de notre temps : relativisme moral, amour sans engagement, hyperfocalisation sur le moi. La souffrance des jeunes face à l'amour jetable est saine : elle révèle un malaise et porte l'espérance d'un monde meilleur. Al-qīmah (valeur) partage sa racine avec qāma (se mettre debout). Aimer, c'est regarder ensemble dans la même direction (Saint-Exupéry, Terre des hommes), avec une vision commune nourrie par le Tawḥīd. Servir sa femme, c'est servir Dieu, sans démissionner de l'engagement social : la Maison familiale sert la Maison commune. L'idéal : devenir un « Coran marchant » et être soi-même le changement qu'on veut pour les autres.
Bibliographie (résumé)
L'article cite une bibliographie thématique : ouvrage d'Oudihat ; état de l'amour et de la famille (Illouz, Giddens, Kaufmann, Damon, Schwartz, Bauman, Lipovetsky, etc.) ; célibat (De Singly, INSEE, Neyrand) ; sites de rencontres (INED, Kaufmann, etc.) ; sagesse d'Islam (Bukhârî et Muslim, Al-Fârûqî, Al-'Alwânî, Bennabi, Chiadmi, Ibn Hazm) ; sagesse d'Occident (Austen, Pascal, Chapman, Fromm, Rilke, Saint-Exupéry…) ; sagesse d'Asie (Coelho, Confucius, Gandhi). Liste complète : voir la capture Wayback.