Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam ?
Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
info@islamactuel.euDes étudiants y partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam.
Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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Modernité & critique, Penseurs musulmans
Archive partielle. Cet article s’appuie en grande partie sur de longs extraits traduits du livre d’Ali Haggag, Mapping the Secular Mind. Modernity’s Quest for a Godless Utopia (IIIT, 2013), ainsi que sur des œuvres d’Elmessiri et de Bauman. Seul un résumé de la structure et des idées est conservé ici. Texte intégral et notes (une quarantaine de références) : capture Wayback. Page sans date de publication affichée.
La modernité avait un grand plan : séculariser le monde pour avoir le paradis sur terre, ici et maintenant, et bâtir une civilisation gouvernée par la raison, la science, la technique et le progrès. Questions posées : quel impact sur la façon de penser, d’agir et de vivre ? Les grandes crises du XXe siècle (colonialisme, guerres mondiales, nazisme, communisme) et du XXIe (guerres, crise écologique) sont-elles des résidus de barbarie ou des conséquences de la modernité elle-même ?
L’article s’appuie sur le livre d’Ali Haggag, qui mobilise deux penseurs : Abdulwahab M. Elmessiri (1938-2008), intellectuel musulman majeur, et Zygmunt Bauman (1925-2017), grand penseur occidental de la modernité. Longtemps, la modernité était assimilée aux idéaux des Lumières, et l’intellectuel musulman était sommé de « réconcilier islam et occident » et de « rattraper le retard ». Depuis le XXe siècle, une prise de conscience autocritique s’est développée en occident. Elmessiri a mobilisé cette pensée critique (Max Weber, école de Francfort, Bauman) pour créer une discipline qu’il appelle Fiqh al-tahayyuz : la science des biais et partis pris philosophiques implicites qui structurent la connaissance et les activités humaines. Comme Hannah Arendt, Bauman et Elmessiri utilisent la « fenêtre » du Juif et de l’Holocauste pour aborder la modernité laïque (nazisme, racisme, impérialisme).
Elmessiri distingue la laïcité partielle (séparation de l’Église et de l’État, cadre de coexistence entre religions) de la laïcité générale : la séparation de la science, de la technique, des activités humaines et du progrès d’avec toute valeur, y compris dans la vie publique et privée. La connaissance se veut amorale. Aspect positif : la connaissance ne doit pas dépendre de la religion de chacun. Aspect négatif : neutraliser le sens moral fait de la science un instrument manipulable par n’importe quel pouvoir. Illustration de l’amoralité par le changement de vocabulaire (la « prostituée » devenue « travailleur du sexe », les « enfants illégitimes » devenus « enfants de la nature »), que l’auteur rattache à la « liquéfaction » postmoderne. Dans Modernity and the Holocaust, Bauman montre que le nazisme est une conséquence logique d’une modernité rationaliste et neutre en valeurs : un État peut être une république démocratique et laïque, tournée vers la science, l’efficacité et la performance, tout en étant nazi, s’il manque le sens moral et la sagesse.
Le nationalisme devient une nouvelle forme de morale. Bauman, juif polonais, a vécu la politique assimilationniste polonaise : les juifs devaient se faire « discrets », abandonner leur culture et leur langue (le yiddish des Ostjuden, méprisé, à l’instar du polonais face à l’allemand). Cette politique est exclusive (se soumettre ou être exclu) et ambivalente (même le plus assimilé ou le plus réussi reste étranger et suspect). Selon Bauman, ce n’est pas propre à la Pologne : toute la modernité européenne est traversée par la pulsion nationaliste et l’échec des ambitions assimilatrices (Modernity and Ambivalence, 1991). Il lit la naissance du sionisme politique comme un produit de la désintégration des efforts d’assimilation, et estime que les juifs ne peuvent être en sécurité que dans un monde libéré des nationalismes, y compris juif. Déconstruire le nationalisme est présenté comme un devoir éthique pour qui veut une paix juste pour tous. Pour Bauman, « le jeu de l’émancipation était le jeu de la domination » : l’émancipation réclamait l’uniformité plutôt que la diversité, et les Lumières ont donné naissance à une « raison instrumentale et terroriste » et au « racisme des intellectuels ».
La modernité s’est construite en rejetant un Dieu transcendant, mais l’idée de Dieu s’est déplacée vers l’Homme et des catégories impersonnelles (raison, lois de l’histoire, main invisible du marché, Nature, Progrès). C’est une philosophie de l’immanence (le divin ou la vérité sont à chercher en soi : l’humanité, la nation, le chef). Le principe « l’homme est la mesure de toute chose » (Protagoras, cité dans le Théétète de Platon) fonde le relativisme généralisé et les nouveaux dieux laïques : l’humanité (humanisme), un peuple (racisme, impérialisme), un leader (fascisme), la nature (pantheisme). Elmessiri et Bauman rejettent les mouvements nationalistes et idéologiques comme formes d’immanentisation, c’est-à-dire de divinisation d’un peuple au détriment de l’humanité. Le Reich de mille ans, la société communiste ou la « fin de l’Histoire » sont des idées immanentes visant une « société parfaite », sorte de jardin sans « mauvaises herbes ». Bauman voit ainsi l’Holocauste non comme une affaire juive ou allemande mais comme une manifestation de la modernité, une sorte de « croissance cancéreuse » de la société moderne.
La pulsion colonisatrice pour « civiliser » l’Autre. La modernité n’a pas supprimé l’intolérance religieuse mais l’a remplacée par une intolérance laïque : le « mécréant » est devenu le « sous-développé », le « non-civilisé », le « sauvage ». Talal Asad avertit que la laïcité ne garantit pas la paix et la tolérance. Les populations des terres colonisées ont été traitées comme un homo sacer collectif de la métropole (dans le droit romain, une personne exclue qui peut être tuée par n’importe qui et n’a aucun droit civique). En se croyant un dieu infaillible, la modernité a développé un regard et une politique tyranniques envers l’Autre, à « moderniser » et « assimiler ».
L’Holocauste lu comme produit de la civilisation rationnelle. Pour Bauman, expliquer l’Holocauste par l’antisémitisme, la barbarie ou l’irrationalité des nazis ne suffit pas : ils étaient au sommet de la civilisation moderne (culture, industrie, organisation scientifique du travail), la déportation et l’extermination ont mobilisé la science, la technologie et la bureaucratie (rationalisation bureaucratique, instituts scientifiques dédiés à la « question juive », vocabulaire d’hygiène et de « guérison » de l’Europe). Les universités allemandes cultivaient comme celles d’autres pays modernes l’idéal de la science dans valeurs, ce qui a « ouvert la voie au génocide » en sapant l’autorité de toute pensée normative, religieuse ou éthique. L’Holocauste est pour Bauman non pas l’état normal de la modernité mais l’une de ses possibilités, une fenêtre et un test que l’Occident évite d’affronter. Elmessiri critique, lui, tous les systèmes fermés qui cherchent le contrôle total et la perfection (marxisme, libéralisme, nazisme, Nouvel Ordre Mondial).
Un paradis terrestre sans origine ni finalité, absurde, instable et incertain. Au lieu du paradis promis, la modernité a créé un monde de « chaises musicales » où tout change en permanence (place, style, nom, poste, idées, lieu de vie). Bauman parle de « modernité liquide » et de « vie liquide » (Liquid Life, 2005), dominée par l’incertitude et les « nouveaux commencements ». Cet « enfer » touche ceux qui sont « en retard », trop vieux ou malades, sans moyens de changer et de courir, ou qui refusent d’accélérer.
Pour Elmessiri, la postmodernité n’est pas un dépassement vers plus d’émancipation, de pluralisme ou de tolérance mais la continuité de la même philosophie relativiste, nihiliste et matérialiste, qui voit le monde comme une matière en perpétuelle évolution sans origine ni finalité, et l’Autre comme un vide attendant d’être civilisé. L’exemple du « Moyen-Orient », pensé comme une « région » purement géographique sans histoire, langue ni religion, illustre cette déshumanisation : la postmodernité est l’idéologie de l’acceptation pragmatique, de la capitulation et de l’adaptation des faibles au statu quo, un jeu libre avec la réalité plutôt qu’un travail pour la changer.
Sources principales citées dans l’original : Ali Haggag (2013), Mapping the Secular Mind, IIIT ; Elmessiri, Al-‘almanyah al-juz’iyah wa al-‘almanyah al-shâmila, Dirâsât ma’rifiyah fî al-hadâthah al-gharbiyah, « Secularism, Immanence and Deconstruction » (2000), « The Imperialist Epistemological Vision » (1994) ; Bauman, Modernity and the Holocaust (1989), Modernity and Ambivalence (1991), Liquid Life (2005) ; Talal Asad, Formations of the Secular (2003) ; Jacques Maritain, Humanisme intégral (1936) ; Platon, Théétète.
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
