Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.

Islam actuel : des clés pour dépolluer son regard sur le monde, pour explorer l’universalité et l’actualité de l’islam
Islam actuel

Al-salâm ‘alaykum ! Que la paix soit sur vous !

Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.

L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.

En savoir plus sur notre approche →

الله

Islam actuel en bref

L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?

62 : 2 · Coran

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »

2 : 60 · Coran

كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »

54 : 17 · Coran

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »

Dernières rencontres

Tout l’agenda →

À propos

Un institut pour explorer l’actualité et l’universalité de l’islam

Notre approche

Former une personne complète

L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.

Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.

1. Comprendre le monde

Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.

2. Faire marcher le Coran

La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.

Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :

Il est à l’image d’un Coran en marche.

كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ

Notre nom : Islam actuel
Notre nom

« Islam actuel » : le sens que nous avons choisi

Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.

Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.

L’islam doit-il « s’adapter » à tout ?

Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.

  • L’islam est toujours actuel, car aucune époque ne doit être considérée comme un dieu infaillible.
  • Il est toujours critique : envers le passé et le présent, envers les « Nous » et les « Autres ».
  • Il a quelque chose d’essentiel à dire aujourd’hui comme hier.

Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.

Notre philosophie

Affronter la crise de la relation Homme-Dieu-Nature

Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).

Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.

Notre philosophie : bâtir ensemble un monde plus juste
Une oasis pour le grand voyage intérieur

Une oasis pour faire le grand voyage intérieur

« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?

Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.

L’étudiant musulman

L’étudiant musulman que nous voulons former…

  1. 1

    L’étudiant a une attention dispersée.
    Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.

  2. 2

    Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.

  3. 3

    Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.

  4. 4

    Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.

  5. 5

    Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.

Notre équipe

Un institut pour explorer l’actualité et l’universalité de l’islam

Mohamed
Mohamed
Fondateur, directeur
Amani
Amani
Événements
Thomas
Thomas
Éditeur
Zineb
Zineb
Web, design
Johanna
Johanna
Communication
Camille
Camille
Podcast
Abdelhafid
Abdelhafid
Événements
Meher
Meher
Événements
Hibba
Hibba
Communication

Informations pratiques

L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.

L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.

Une équipe en construction

Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !

Rejoindre l’équipe
Notre écosystème

Affronter la complexité du monde en écosystème

Aucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.

L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.

L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.

Comprendre le monde actuel

Bruno LatourEva IllouzEmmanuel ToddJean-Marc JancoviciAlain GreshAlfredo Pena-VegaÉric SadinFranck LepageGilles LipovetskyNormand BaillargeonPaul ArièsPierre TevanianThe Shift ProjectMédialabData GueuleFondation Saint-ExupéryInstitut des Futurs SouhaitablesRéseau des Écoles Citoyennes

Agir pour le bien commun

Claire & Marc Héber-SuffrinDidier MinotFrançois JullienThérèse HargotYann Arthus-BertrandJulie GrazianiIsabelle SanchoSophie Poirot-Delpech

Comprendre l’islam

Anas Ahmed LalaHassen AmdouniLyès ChacalAbdelouhad JahdaniFaouzia Zebdi GhorabFethallah OthmaniHichem ElarafaMohamed OudihatJonathan A.C. BrownMalika HamidiZainab al-AlwaniInstitut Oussoul EddineMaison IslamUniversité Ibn ZohrAl-Mawrid InstituteInstitut ShatibiInstitut YaqeenIIUM

Comprendre les musulmans

François BurgatOlivier RoyRaphaël LiogierVincent GeisserNilüfer GöleHenry LaurensPierre LorySadek Sellam
Projets

Ce que nous avons réalisé, ce que nous construisons

Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.

Université d’été

Islam : une vision du monde

Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.

Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.

Mumtaz AliMumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniZainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
ABAbdelaziz BerghoutVision islamique du monde, pensée de Malek Bennabi
Imtiyaz YusufImtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniAbdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatMohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Jaquette du podcast Les Clés du Coran
Livre audio

Les Clés du Coran

Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.

Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?

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Bourses d’étude et de recherche

Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.

Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.

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Podcasts

Un talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.

Affiche du talk-show en direct « Le Grand RE-placement : remettre les choses à leur place », avec Islam actuel et Marseille refaire société
Talk-show en direct

Le Grand RE-placement

Remettre les choses à leur place.

Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.

Premier directVendredi 27 novembre à 20h
Lien à venir

Autour de la table

Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.

En salle et en ligne

À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.

Penser en grand

Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.

Les Clés du Coran
Livre audio

Les Clés du Coran

Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.

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Transformer les questions collectives en projets de recherche utiles

Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.

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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.

  • Bourse d’étude en Master ou de recherche doctorale, en lien avec l’islam
  • Sciences humaines ou naturelles
  • En partenariat avec l’International Islamic University Malaysia
  • Langue des études : anglais et/ou arabe

Comment rejoindre le groupe de recherche

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Un exemple de projet

Quelle est la philosophie islamique du vêtement ?

C’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.

Lire le projet de Kenza
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Publications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.

Livres

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Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.

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Éthique de la violence : le Prince de Machiavel ou bien le Coran ?

Politique & violence, Spiritualité & éthique

Éthique de la violence : le Prince de Machiavel ou bien le Coran ?

Toute pensée politique se base sur une vision de l’homme, de ses tendances, capacités et limites et de la façon dont doit gérer le mal sur terre. La pensée politique occidentale s’est d’abord basée sur l’idée chrétienne d’un « Dieu qui a tellement aimé le monde qu’il s’est fait chair en la personne de Jésus, qu’il s’est sacrifié pour porter les péchés de l’humanité et la sauver ainsi du mal du péché originel et permanent dont la société souffre ». Face au mal qui circule dans la société, l’homme, à l’image de ce Jésus, doit « tendre l’autre joue », agir avec charité et amour.

Cette idée, aussi belle soit elle, n’a pas démontré sa faisabilité dans l’histoire chrétienne. Bien au contraire, très tôt, les chrétiens vont ressentir son inefficacité. C’est ainsi que le christianisme – dans une version qui n’est plus l’enseignement initial du prophète Jésus (paix sur lui) – s’institutionnalise en Eglise qui exerce un magistère et un pouvoir grâce à son intégration en tant qu’instrument de l’empire romain. Désormais, « Jésus » s’associe à « César » pour disposer du pouvoir d’exercer la violence légitime.

L’idée chrétienne de l’homme et de Jésus, parce qu’elle a manqué de réalisme, finit par s’associer à une logique d’empire pour continuer à exister. Croire que Jésus est Dieu et qu’il s’est sacrifié pour expier les péchés de l’humanité ne suffit pas pour réguler la violence et le mal sur terre. C’est pourquoi la pensée politique occidentale va passer de l’idée chrétienne à l’idée laïque d’un homme mauvais par nature, et que seul un Etat puissant qui a le monopole de la violence légitime va pouvoir réguler. C’est ainsi que naissent les idées d’Hobbes et de Machiavel par exemple. Face au mal et à la violence dont l’homme est capable en permanence, seul un Etat violent mais légitime peut garantir la paix de chacun avec chacun.

Dieu est le Créateur de tout ce qui existe. Il connaît parfaitement l’homme qu’Il a créé. Il lui a confié le dépôt de la liberté. Désormais, l’homme a le pouvoir d’agir librement de façon juste ou injuste, bonne ou mauvaise. Dieu offre dans le Coran une voie vers la sagesse qui part d’une vision réaliste de l’homme : ce dernier est capable de bien et de mal. Il l’invite à maîtriser la part de mal qui est en lui, à résister au mal qui est autour de lui et à exprimer tout le bien qui l’anime, à agir avec toutes les personnes désireuses de construire un monde plus juste.

S’engager sur la voie de la sagesse à laquelle le Coran nous invite, c’est accepter que le politique et que le recours à la violence soient inséparables de l’éthique, de la paix et de la justice qui en définissent la finalité et qui en régulent les moyens d’action. Sur ce point, la voie du Coran est proche de la philosophie politique grecque par exemple.

Mais elle est en totale rupture avec l’approche moderne des « sciences politiques » qui se sont totalement autonomisées du sens de l’éthique, de la vertu et de la justice, pour développer le seul souci de la stratégie, de l’organisation et de l’efficacité de la guerre économique, politique et militaire.

Machiavel illustre bien la modernité politique. Selon lui, le Prince doit s’intéresser à l’efficacité de son action sans se poser la question de la moralité. Mieux encore, la moralité n’est qu’un moyen politique pour paraître sous une image positive aux yeux des gens, pour les séduire et les tromper. Le Prince dispose d’autres moyens plus efficaces que la morale : la ruse et surtout l’usage de la violence pour atteindre son but : prendre, maintenir ou augmenter son pouvoir.

La seule limite à l’usage de la violence n’est pas l’éthique mais la tactique : le Prince doit faire peur, soumettre par la violence la plus cruelle si nécessaire mais il ne doit pas se faire haïr. Il doit être craint sans se faire haïr. Il n’y a pas d’éthique dans l’usage de la violence mais un usage tactique de la violence. Cette tactique est bien résumée dans cette célèbre formule : « La fin justifie les moyens », bien qu’elle n’est pas de Machiavel. Il s’agit d’utiliser tous les moyens nécessaires pour atteindre son but : prendre, maintenir ou augmenter son pouvoir. Le mensonge, la dissimulation, la communication positive, l’exploitation des faiblesses de l’adversaire, les pièges, les opérations secrètes, les meurtres, voire les alliances avec la mafia et le terrorisme : aucune perversion, aucun crime ne doit faire reculer le Prince. Aucune considération morale ne doit le détourner de son but. L’efficacité, rien que l’efficacité : et au diable la justice.

En effet, prendre, maintenir ou augmenter son pouvoir justifie tous les moyens. Ainsi, la raison d’Etat prime sur le respect de la morale :

> Il est sans doute très louable aux princes d’être fidèles à leurs engagements ; mais parmi ceux de notre temps qu’on a vus faire de grandes choses, il en est peu qui se soient piqués de cette fidélité, et qui se soient fait un scrupule de tromper ceux qui reposaient en leur loyauté. [1]

En effet, pour lui, le Prince ne peut pas agir selon la vertu et la justice car il est souvent contraint, pour maintenir ou pour augmenter son pouvoir, d’agir contre sa parole, contre la bonté, contre l’humanité, contre la liberté, contre l’éthique. La pression des circonstances suspend la morale. Mais il faut savoir ce que l’on veut. Si l’on veut être prince, il faut s’attendre à devoir commettre des horreurs. [2]

Par exemple, si le Prince conquiert une nouvelle ville, il doit la détruire totalement pour éviter que les vaincus ne se relèvent et ne reprennent le pouvoir :

> Celui qui devient maître d’une ville habituée à vivre libre et ne la détruit pas s’attende à être défait par elle ; car elle a toujours pour soutien, dans sa révolte, le nom de la liberté et ses anciennes institutions, qui ne s’oublient ni du fait du temps ni des bienfaits reçus (…) de sorte que la voie la plus sûre est de les détruire. [3]

Pour Machiavel, la paix est une illusion politique et la guerre est un moment normal et régulier dans la politique.

A l’inverse, la voie à laquelle le Coran invite consiste à tout faire pour ne pas en arriver à la guerre. Tout d’abord, par la non-violence, en maîtrisant sa tentation de répondre à la violence de l’autre, tout en continuant à faire le bien autour de soi, en partageant une partie de sa richesse au profit de ceux qui en ont besoin, tout en cultivant le lien à Dieu par la prière qui offre l’occasion de se rappeler du sens de l’éthique, de la justice et de la limite :

> Abstenez-vous de combattre, soyez constants dans la prière et donnez la zakah !

> Coran 4 : 77

> كُفُّوٓا۟ أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ

Ensuite, en continuant d’agir de façon juste, malgré la haine qui peut animer deux communautés humaines :

> Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Soyez droits devant Dieu, et témoignez selon la justice. Que la haine envers un peuple ne vous incite pas à vous montrer injustes. Soyez justes ! Vous vous rapprocherez ainsi de la piété. Craignez Dieu ! Dieu est parfaitement informé de ce que vous faites.

> Coran 5 : 8

> يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ

En effet, agir avec justice et même avec bonté est le meilleur moyen de ne pas tomber dans une escalade de violences :

> Dieu ne vous défend pas d’être bons et justes envers ceux qui ne vous ont pas combattus à cause de votre religion et qui ne vous ont pas chassés de vos maisons. Car Dieu aime les justes. Dieu vous défend seulement de prendre pour alliés ceux qui vous ont combattus à cause de votre religion, chassés de vos maisons et qui ont aidé à votre expulsion. Et ceux qui les prennent pour alliés sont les injustes.

> Coran 60 : 8-9

> لَّا يَنْهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمْ يُقَٰتِلُوكُمْ فِى ٱلدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوٓا۟ إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُقْسِطِينَ

> إِنَّمَا يَنْهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ قَٰتَلُوكُمْ فِى ٱلدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمْ وَظَٰهَرُوا۟ عَلَىٰٓ إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

Ensuite, en pardonnant :

> Dis à ceux qui ont adhéré à la voie de Dieu de pardonner à ceux qui n’espèrent pas les jours de Dieu. C’est Dieu Lui-même qui les récompensera selon leurs actions. Celui qui fait le bien, le fait pour lui-même ; et celui qui agit mal, agit contre lui-même et en subira les conséquences. Et c’est à votre Seigneur que vous serez ramenés.

> Coran 45 : 14-15

> قُل لِّلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لَا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ لِيَجْزِيَ قَوْمًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

> مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۖ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

Enfin, en agissant pour maintenir ou pour reconstruire la paix. Nous ne devons pas suivre les traces du diable qui pousse à la haine, à la fabrication d’une image monstrueuse de l’autre, à la division et à la guerre de chacun contre tous :

> Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Entrez dans une paix totale (les uns avec les autres), et ne suivez pas les traces du diable, car il est certes pour vous un ennemi déclaré.

> Coran 2 : 208

> يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱدْخُلُوا۟ فِى ٱلسِّلْمِ كَآفَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ إِنَّهُۥ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Le Coran offre à la famille humaine une voie universelle pour rendre le monde meilleur. La paix et la non-violence sont le principe premier qui doit être cultivé : s’abstenir de répondre à la violence par la violence ; continuer d’être bon et juste malgré les a priori négatifs ou la haine qui peut animer les uns et les autres ; pardonner pour sauver la paix, pour se donner la chance de rétablir la justice sans répandre le sang. C’est pourquoi Dieu encourage les communautés humaines à s’ouvrir les unes aux autres, à s’engager dans la connaissance mutuelle et à se surpasser dans le Bien :

> Ô vous les gens ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et vous avons répartis en peuples et en sociétés pour que vous vous connaissiez mutuellement. Le plus noble d’entre vous, au regard de Dieu, est le plus pieux/vertueux. Dieu sait et Il est bien informé (de ce que vous faites).

> Coran 49 : 13

> يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Comme le Coran est un Livre divin, il ne souffre pas de naïveté ou de manque de réalisme. Le Coran est idéaliste sans être naïf et il est réaliste sans être machiavélique. Le Coran invite la famille humaine à « craindre Dieu », c’est-à-dire à craindre de mal faire, de faire subir le mal et l’injustice autour de soi, même sans s’en rendre compte. Il l’invite à chercher à plaire à Dieu en mobilisant sa créativité et sa bienveillance pour trouver des moyens d’éviter la violence ou alors, à défaut, de recourir à la violence si et seulement si, cela ne produira pas un mal plus grand encore.

C’est pourquoi, après treize ans de persécution supportée par les musulmans dans la douleur, Dieu ordonne de se défendre :

> (…) Annonce à ceux qui font le bien que Dieu prendra toujours la défense de ceux qui ont adhéré à sa voie, car Dieu n’aime pas les traîtres de mauvaise foi.

> L’autorisation de se défendre est donnée aux victimes d’une agression, qui ont été injustement opprimées, et Dieu a tout pouvoir pour les secourir. Tel est le cas de ceux qui ont été injustement expulsés de leurs foyers uniquement pour avoir dit : ‘‘Dieu est notre Seigneur.’’

> Si Dieu ne repoussait pas certains peuples par d’autres, des ermitages auraient été démolis, ainsi que des synagogues, des oratoires et des lieux de prières où le Nom de Dieu est souvent invoqué. Dieu soutiendra assurément ceux qui soutiennent Sa cause. Dieu est assurément Fort et Puissant.

> Dieu prête assistance à ceux qui, s’Il leur donne la puissance sur terre, font la prière avec constance, donnent la zakah, ordonnent le bien et résistent au mal. En définitive, c’est à Dieu qu’appartient l’issue de toute chose.

> Coran 22 : 37-41.

> أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَٰتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا۟ ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ ٱلَّذِينَ أُخْرِجُوا۟ مِن دِيَٰرِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّآ أَن يَقُولُوا۟ رَبُّنَا ٱللَّهُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَٰمِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَٰتٌ وَمَسَٰجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا ٱسْمُ ٱللَّهِ كَثِيرًا ۗ وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥٓ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِىٌّ عَزِيزٌ

> ٱلَّذِينَ إِن مَّكَّنَّٰهُمْ فِى ٱلْأَرْضِ أَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتَوُا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَمَرُوا۟ بِٱلْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا۟ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلْأُمُورِ

Et lorsque le prophète Muhammad (paix sur lui) reconquiert la Mecque dont il avait été chassé par ceux qui persécutaient injustement les musulmans, comme le prophète Joseph (paix sur lui), il pardonne à ses ennemis et leur accorde la liberté de refaire leur vie.

A l’inverse, pour Machiavel, la violence est un moyen efficace de prendre, de maintenir et d’augmenter son pouvoir. Il défend explicitement le crime d’Etat et la tactique du pompier pyromane :

> Un prince sage doit (…) nourrir astucieusement quelque inimitié contre lui afin que, l’ayant écrasée, il s’ensuive pour lui une grandeur plus haute. [4]

Comme la paix n’est qu’un passage précaire, une préparation de la guerre, il soutient que le bon Prince est un chef des armées et non pas un sage :

> Un prince ne doit donc avoir d’autre objet ni d’autre pensée ni choisir d’autre chose quant à son métier, hors de la guerre, des institutions et de la discipline militaires ; car c’est le seul métier qui convienne à qui commande. [5]

A l’inverse, la voie à laquelle le Coran invite consiste à choisir un dirigeant sage-stratège qui a le sens de la vertu, de la paix et de la justice. D’ailleurs, le sujet principal qui occupe la formation du dirigeant, c’est l’éducation à la sagesse. Par exemple, Dieu fait de la conduite du prophète David (paix sur lui) un modèle à suivre. Car il dirige selon la sagesse et la justice. S’il recourt à la violence, c’est simplement pour stopper l’expansion de l’injustice :

> (…) David a tué Goliath, Dieu lui a donné la royauté et la sagesse, et Il lui a enseigné ce qu’Il a voulu. Si Dieu ne repoussait pas une partie des hommes par une autre, la terre serait certainement corrompue. Mais Dieu dispense Sa grâce sur les mondes.

> Coran 2 : 251

> فَهَزَمُوهُم بِإِذْنِ ٱللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُۥدُ جَالُوتَ وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلْمُلْكَ وَٱلْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُۥ مِمَّا يَشَآءُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ ٱلْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى ٱلْعَٰلَمِينَ

Quant au prophète Joseph (paix sur lui), il dirigeait à la lumière de la sagesse que Dieu lui avait enseignée :

> Lorsqu’il eut atteint la maturité, Nous lui donnâmes la sagesse et la science. De cette façon Nous récompensons ceux qui font le bien.

> Coran 12 : 22

> وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُۥٓ ءَاتَيْنَٰهُ حُكْمًا وَعِلْمًا ۚ وَكَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ

Quand il était ministre de l’économie, c’est encore avec sagesse que Joseph va administrer l’Egypte. Lorsqu’il retrouve ses frères qu’il avait perdu de vue, depuis qu’ils avaient tenté de le tuer durant son enfance, il n’agit pas à la façon de Machiavel, en tuant son ennemi maintenant qu’il est en position de force. Bien au contraire, il va leur pardonner et se détourner d’eux.

Bref, l’enseignement de la sagesse est la formation commune à tous les prophètes et messagers que Dieu a envoyés à l’humanité pour la conduire vers la voie du plaisir innocent, de la vertu et de la justice. Il n’y a pas dans le Coran d’ « art de la guerre », de « stratégies » ou de « tactiques » enseignées pour vaincre, conquérir et garder le pouvoir. Le Coran porte plutôt notre attention sur l’art de pacifier, de fédérer, de réduire les conflits, de développer la connaissance mutuelle et d’orienter l’esprit de compétition vers la réalisation de l’idéal d’un Homme vertueux et d’une Cité juste.

Le Coran montre la voie vers la civilisation de l’Homme où la violence n’est plus exercée de façon arbitraire mais devient un moyen cadré par l’éthique, que seule une autorité politique sage et légitime peut utiliser pour éviter un mal plus grand.

Une question s’impose alors : pourquoi continue-t-on d’enseigner Machiavel dans les écoles de sciences politiques et de commerce, aux futurs dirigeants politiques et économiques ? Pourquoi ne propose-t-on pas plutôt la voie de la sagesse et de l’éthique même dans la guerre, que le Coran offre à tous ?

Pour aller plus loin…

Erasme : L’éducation du prince chrétien. L’anti-Machiavel.

Al-Māwardī, De l’éthique du Prince et du gouvernement de l’État.

محمد رواس قلعجي أميرنا وأميرهم بين عمر بن الخطاب وميكافيللي

#### Notes

  • Machiavel, Nicolas (1991), Le Prince, chapitre 18. Edition électronique.
  • Machiavel, Nicolas (1991), Le Prince, chapitre 15. Edition électronique.
  • Machiavel, Nicolas (1991), Le Prince, chapitre 3. Edition électronique.
  • Machiavel, Nicolas (1991), Le Prince, chapitre 20. Edition électronique
  • Machiavel, Nicolas (1991), Le Prince, chapitre 14. Edition électronique
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