Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
info@islamactuel.euDes étudiants y partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam.
Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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Coran & méthode, Spiritualité & éthique, Penseurs musulmans
Archive récupérée via Chrome (copier-coller depuis Wayback). Versets du Coran condensés à leurs références ; texte de l'auteur du site conservé. Les notes de bas de page étaient mélangées dans la capture : je les ai remises dans l'ordre.
Cet article est une synthèse basée sur la pensée d'Al-Fârûqî, Ismâ'ïl Râjî (2013), The Essence of Islamic Civilization, International Institute of Islamic Thought, Virginia, USA.
Adhérer au Tawhîd, c'est s'engager à exercer sa raison pour comprendre la réalité révélée dans le Coran et la réalité observable dans l'univers. Bien exercer sa raison, c'est suivre trois grandes règles. La première règle consiste à rejeter tout ce qui ne correspond pas à la réalité. La seconde consiste à rejeter l'existence de vérités contradictoires dans le Coran et dans l'univers. La troisième consiste à être ouvert à une preuve nouvelle ou contraire à ses convictions.
Il arrive qu'on se laisse convaincre par une rumeur, par une nouvelle choquante ou par une information scandale. Dans cette situation, le Coran invite chacun à suivre une ligne de conduite précise : ni suivre la nouvelle comme si elle était vraie ni la rejeter comme si elle était fausse mais rester ouvert et prudent en vérifiant sa validité avant tout (Coran 49:6).[1]
Bien souvent, on a tendance à débattre sur des questions métaphysiques, qui dépassent ce qu'on est capable d'observer directement avec les sens, sans aucune source fiable pour alimenter le débat. Dieu nous fait observer la façon de penser et de débattre de ces gens qui ne se basent sur aucune connaissance fiable (Coran 22:8).[2]
Dieu invite l'être humain à dépasser cette tendance à se faire des opinions sur la base d'aucune connaissance fiable. L'opinion ou le doute infondé (dhann) et l'ignorance ne doivent pas faire oublier la solidité de la réalité.
Le Coran distingue le bon et le mauvais doute. Le bon doute est un moyen de connaître qui pousse à se poser des questions, à rechercher et à vérifier avant de se faire une conviction. Le mauvais doute est un moyen de rejeter la connaissance et la réalité pour se réfugier dans l'incertitude, dans le non-vérifiable. Il commence lui aussi par des questions mais il s'arrête là. Il ne cherche pas à progresser vers la vérité. Il se referme sur lui et se prend pour la réalité. Cette distinction entre le bon doute et le mauvais doute apparaît à travers différents signes du Coran.
Par exemple, dans ces signes, on voit que celui qui est animé d'un mauvais doute, c'est celui qui fait de son doute un état passif, une vérité qui n'a pas besoin d'être vérifiée (Coran 10:36).[3]
Par exemple, se convaincre que Dieu a créé des anges et qu'Il leur a donné des noms féminins, c'est une pure supposition. Rien ne peut le confirmer ou l'infirmer. Ni dans l'univers ni dans aucune Révélation, nous ne pouvons trouver la preuve d'une telle idée. Dieu interpelle justement l'être humain pour qu'il ne base pas sa vie, sa pensée et son action sur des idées aussi infondées (Coran 53:27-28).[4]
À ceux qui ont tendance à spéculer, à tenir des discours invérifiables sur la religion, Dieu met au défi de fournir des preuves ou d'apporter des témoins pour appuyer leurs affirmations. Par exemple, certains débattent sur des questions métaphysiques et prennent parti sans avoir la moindre preuve du bien-fondé de leurs positions. Ont-ils la preuve, sont-ils témoins de ce qu'ils avancent ? Telle est la bonne question que Dieu nous invite à garder à l'esprit (Coran 37:149-150 ; 43:19).[5][6]
Il est permis de douter de la véracité du Coran. Il est tout à fait normal de douter : comment faire la différence entre tous ceux qui prétendent posséder un Livre révélé ? Ce n'est possible que si on exerce un doute positif qui consiste à vérifier avec le plus d'objectivité possible. Ici, Dieu invite toutes les personnes qui doutent de la véracité du Coran à aller au bout de leur doute en passant un test pratique : si le Coran est un livre écrit par un être humain alors l'être humain peut écrire encore aujourd'hui un texte similaire. Que ceux qui doutent du Coran se mettent alors à écrire un texte semblable, qui a le même pouvoir d'éclairer les sujets de la vie, avec cohérence et sagesse. Qu'ils apportent des témoins qui peuvent confirmer que le Coran n'est pas un Livre divin (Coran 2:23-24).[7]
Ainsi, il existe tellement de faux prophètes et de faux livres révélés qu'il est normal de douter de la véracité du Coran. Mais il ne suffit pas de douter : encore faut-il exercer sa raison critique jusqu'au bout, avec sincérité, rigueur et méthode. Encore faut-il ne pas faire comme si on ne pouvait pas accéder à la vérité et donc vivre dans l'indifférence.
Rejeter tout ce qui ne correspond pas à la réalité n'est pas qu'un acte intellectuel. C'est un devoir moral et social vital car il permet de garantir la confiance sociale. En effet, si tout le monde peut diffamer ou porter des accusations graves sur les autres sans devoir produire de preuves ou de témoins, et en toute impunité, alors les tensions et les divisions se généraliseraient dans la société. C'est pourquoi Dieu, par exemple, pour dissuader les gens de diffamer les femmes en vue d'atteindre à leur intégrité, interdit toute accusation qui ne serait pas confirmée par quatre témoins. Et si ces quatre témoins ne peuvent être réunis, l'accusation doit être sévèrement punie pour dissuader les gens de diffamer pour détruire les liens sociaux (Coran 24:4).[8]
Ainsi, plus on se rapproche de la réalité, plus on se rapproche également de la religion, de la vérité et de la sagesse que la religion nous invite à concrétiser dans la vie.
A l'inverse, à travers ces signes, on voit que le bon doute est l'ouverture à des connaissances nouvelles plus fiables que le doute initial. En effet, Dieu invite ceux qui sont animés d'un doute honnête à rechercher la connaissance pour dissiper tout doute (Coran 10:94-95).
Bien souvent, on croit que la contradiction existe entre « la foi et la raison », entre « la religion et la science ». Or, la contradiction existe en réalité dans tout ce que produit la raison, dans toutes les sciences humaines et naturelles. En effet, une théorie ou un courant contredit souvent la théorie ou le courant concurrent au sein de la même discipline. Les disciplines produisent des connaissances contradictoires les unes avec les autres. Par exemple, en sciences politiques, Rousseau et Machiavel proposent deux théories contraires pour fonder l'autorité politique. En psychologie, Freud et Jung ou Rogers proposent des théories contraires de l'homme, de l'épanouissement, de la santé mentale et de la façon de traiter les dysfonctionnements. En philosophie et en biologie, on peut trouver des théories contraires sur la liberté humaine ou sur le déterminisme. Ainsi, les contradictions ne sont pas propres à « la raison et la foi » ou à « la science et la religion ». Il y a des contradictions dans la raison, de raison à raison ; entre les sciences, d'une science à une autre.
Par ailleurs, il peut y avoir également des contradictions entre les sources de l'islam. Toute contradiction dans les sciences et dans les sources de l'islam signifie qu'il y a une erreur quelque part : soit dans la réalité des faits, soit dans la compréhension, soit dans la hiérarchie des sources ou dans la méthode de recherche et de validation.
On ne doit pas accepter une contradiction comme définitive. Progresser dans la compréhension objective de la réalité, c'est réduire les contradictions entre les idées et les faits, entre les faits ou entre les idées.
Par exemple, s'il y a une contradiction entre un passage du Coran et un autre, ou entre un signe du Coran et un hadîth, on ne doit pas accepter de contradiction définitive. On doit vérifier sa compréhension, vérifier l'authenticité des textes du hadîth, et en définitive, donner raison à la source la plus fiable sur la source la moins fiable.
Ce que nous enseigne le Coran sur l'homme ou sur l'univers ne peut contredire ce que nous enseignent les sciences humaines sur l'homme ou les sciences naturelles sur l'univers. S'il y a contradiction, elle est dans la raison, dans la méthode et la recherche scientifique. Car le Coran et l'univers font partie de la même réalité, sont l'œuvre d'un seul et même Créateur. L'organisation du Coran est aussi parfaite que celle du cosmos. Si dans l'univers, il y avait la moindre erreur dans le fonctionnement et les relations entre les créatures, le chaos serait généralisé. L'univers du Coran ne peut pas être compris en projetant des idées douteuses, des connaissances infondées, des théories exotiques… (Coran 4:82 : s'il provenait d'un autre que Dieu, ils y trouveraient de nombreuses contradictions).[9]
Toutes les formes d'ouverture intellectuelle ne se valent pas. L'intérêt pour la superstition, la rumeur, les polémiques, les idées à la mode ou celles de la majorité, ce sont des formes d'ouverture intellectuelle pathologiques. Ces formes d'ouverture cachent une paresse intellectuelle, un manque d'autonomie et de capacité à exercer un jugement critique pour évaluer la fiabilité des informations, des discours et des connaissances qui circulent autour de nous. Elles cachent aussi une certaine lâcheté : la peur de ne pas être comme les autres, de diverger et donc de s'opposer aux autres.
Il existe donc une mauvaise et une bonne ouverture intellectuelle. Prenons quelques exemples pour comprendre la bonne ouverture intellectuelle que le Coran nous invite à pratiquer.
Prenons le prophète Abraham (paix sur lui) que le Coran nous donne en exemple. C'est un exemple de bon sens et de rationalité. C'est un homme qui se pose des questions sur le sens de la vie et sur Dieu, à un moment où il n'est pas encore prophète. Il est en quête, ouvert à toute vérité nouvelle qui viendrait remplacer les fausses croyances de son peuple. L'univers n'a pas pu se créer tout seul. Il existe bien un Créateur. Son peuple adore des statues qu'il prend pour ses dieux. Dieu ne peut pas être un objet fabriqué par l'être humain car cela voudrait dire que c'est l'homme le créateur de dieu. Mais alors, qui est Dieu ? Il voit soudainement la lune : est-ce Dieu ? Il en est presque convaincu mais il reste ouvert à de nouvelles preuves. Mais Dieu ne peut pas être une chose qui disparaît : Il est le Présent, le Permanent. Puis il voit le soleil : est-ce Dieu ? Le soleil est plus éclatant que la lune. Là encore, il en est presque convaincu mais il reste ouvert à de nouvelles preuves. Mais le soleil n'est pas Dieu car comme la lune, il n'est pas permanent : il apparaît et disparaît. Il doute, il se pose des questions, il observe l'univers, il émet une hypothèse, il définit des critères de validité (seul Dieu est Permanent et ne change pas, toute la création change et ne dure pas), il vérifie si elle correspond à la réalité… Le Coran raconte ainsi son questionnement et son ouverture sur le monde à la recherche d'une vérité définitive sur Dieu (Coran 6:76-79, cité en entier dans l'original).[10]
Ainsi, douter n'est pas savoir : c'est simplement le début de la connaissance, le moment où l'on se pose des questions. Mais se poser des questions n'est pas encore savoir : encore faut-il être ouvert et engagé dans la recherche de réponses justes. C'est cette ouverture dynamique qui mène vers la connaissance juste du monde que Dieu invite chacun à cultiver.
Le Coran a inspiré la première révolution intellectuelle dans l'histoire de l'humanité. Il a permis de civiliser l'esprit. Civiliser l'esprit, c'est le détourner des fausses questions, des polémiques, des rumeurs, des on-dit, des croyances magiques, des suppositions, des doutes qui se prennent pour des connaissances. Civiliser l'esprit, c'est l'orienter vers la recherche de connaissances objectives, fiables et utiles. C'est le détourner des rêves impossibles, de l'immaturité, et c'est l'orienter vers le sens pratique et l'efficacité. C'est le détourner de l'action sans conscience et l'orienter vers une action intelligente, sage, qui évalue ses impacts et qui s'auto-réforme. C'est le détourner du gaspillage intellectuel, de la surexposition à la pollution informationnelle, aux connaissances inutiles et à la polémique, et c'est l'orienter vers une connaissance capable d'améliorer le monde.
Cette vision rationaliste ne signifie pas que la raison est prioritaire ou supérieure à la Révélation ou l'inverse. Le débat sur la supériorité de la raison sur la Révélation n'a aucun sens car la raison est un instrument de connaissance alors que la Révélation est une source de connaissance, au même titre que l'univers. Autrement dit, la raison est l'outil qui permet de réfléchir sur la Révélation et sur l'univers pour en tirer des vérités utiles à la vie de l'être humain.
Cette vision rationaliste ne signifie pas que la raison peut tout connaître, que rien ne peut limiter son pouvoir de connaître. Le Coran inspire une vision positive de la raison mais aussi réaliste : là où la raison est incapable de connaître – par exemple sur les questions métaphysiques, sur la question de savoir si les anges sont des hommes ou des femmes, etc. –, elle doit accepter sa limite plutôt que de fabriquer des illusions. Il inspire une vision sage de la raison : on a besoin de raisonner pour connaître la réalité mais aussi la sagesse, pour rendre le monde meilleur et non pas pour répandre l'injustice sur terre.
Ainsi, si le Coran a révolutionné le monde, c'est par la formation d'un esprit rationnel engagé à déconstruire les illusions, à s'approcher de la réalité et à concrétiser la sagesse dans la vie quotidienne.
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Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
