Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
info@islamactuel.euDes étudiants y partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam.
Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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Ce texte est un extrait du livre de Mohamed Oudihat, L’islam : l’art de lire un livre et de penser avec méthode, éd. Islam actuel, 2022.
La façon de lire un livre dépend directement des « idoles » ou des illusions et des finalités qui nous animent dans notre effort de lecture.
Quelles sont « les idoles » ou les illusions de la lecture ? Autrement dit, quelles sont, aujourd’hui, les façons de lire qui séduisent la plupart, mais qui cachent une contrefaçon du travail de lecture ?
On a besoin de prendre conscience de ces illusions et de ces contrefaçons se libérer des prisons intellectuelles et mieux tendre vers le sens du discernement et de la sagesse.
On peut lire un livre comme on regarde un film ou comme on fait un sport : pour se détendre, se divertir, se faire du bien. En ce sens, la lecture est un moyen de se reposer et de prendre du plaisir.
Mais lire systématiquement dans ce but, c’est passer à côté de l’océan des livres dont l’intérêt est plus grand que l’atteinte de son bien être : c’est de développer le sens du discernement et de la sagesse.
De plus, lire ainsi, c’est appliquer une approche relativiste et subjective qui consiste à lire pour ne retenir que ce qui me plaît, à réduire le monde à mon monde, le Bien à mon bien-être… Or le monde, la vie et le Bien sont plus grands que moi, que la bulle de mon bien-être et de mes intérêts personnels.
On peut lire par exotisme, pour rechercher des lectures exotiques, originales, différentes, pour se distinguer des autres.
Par ailleurs, on peut lire tout ce que la norme sociale (l’école, la communauté dans laquelle on se reconnaît…) indique comme étant « les choses à lire ».
Par exemple, dans ses Mémoires, Malek Bennabi raconte comment à Paris, à la première moitié du 20e siècle, Freud et Gandhi étaient à la mode : tous les bourgeois s’y intéressaient, souvent de façon superficielle.
De nos jours, dans les librairies musulmanes, les livres les plus vendus ne sont pas toujours les livres les plus intéressants, ceux qui permettent de grandir en discernement, de s’améliorer et de contribuer à améliorer son monde. En effet, les livres sur la sorcellerie et les signes de la fin des temps, par exemple, c’est ce qui se vend le plus sur le marché des librairies musulmanes.
Sur le marché des livres des librairies modernes, on retrouve les grandes idoles de la seconde modernité : l’Amour et le Développement personnel.
C’est sans doute vrai à toutes les époques : ce qui est le plus à la mode, ce qui se vend le plus par les marchands – qu’ils soient musulmans ou autres – est souvent le bas de gamme, voire la contrefaçon de la connaissance et de la sagesse.
On peut lire par intérêt : pour plaire, pour être accepté par les autres, pour être accepté dans une communauté scientifique, pour trouver une place sociale, pour trouver un travail, pour faire plaisir à ceux qui ont du pouvoir, etc. On peut lire pour développer sa crédibilité, son image sociale ou sa compétence dans un domaine particulier.
Par exemple, beaucoup de coachs en mal de légitimité auprès des musulmans vont développer une culture islamique superficielle et déséquilibrée. À l’inverse, d’autres qui sont formés aux sciences dites « islamiques » vont chercher à s’ajouter une culture du développement personnel, du coaching et de la communication pour être plus dans l’air du temps.
En lisant pour s’adapter, on devient à l’image d’un caméléon qui excelle dans la capacité à s’adapter aux contraintes de son environnement pour survivre. Mais l’être humain n’est pas là sur terre pour survivre, sans se faire remarquer. Il est là pour vivre selon la vérité du monde ; selon le sens vrai et réel qui inspire toute chose ; selon une finalité qui a encore plus de valeur que la simple survie et l’adaptation. La dignité et la valeur de l’être humain se jouent dans sa capacité non pas seulement à s’adapter pour survivre, mais surtout à vivre selon le Vrai, le Bien et le Juste, c’est-à-dire à vivre selon la volonté de Dieu.
En lisant uniquement pour s’adapter, on devient incapable de penser, de bon sens, de sens pratique, de sens critique, de générosité et de sens du bien commun.
Aujourd’hui, on ne supporte plus de lire un article de 12 pages. Trop long. Trop ennuyeux. L’esprit a du mal à rester attentif jusqu’à la fin. On croit qu’on est capable de multiplier les tâches en parallèle. La culture des réseaux sociaux habitue l’esprit à faire beaucoup de choses en même temps, à s’ennuyer très vite s’il n’y a pas « d’action », d’image, de « news » polémiques ou exotiques, innovantes ou excitantes… En s’exposant à la pollution informationnelle ambiante, l’esprit n’arrive plus à approcher un livre sérieux sans s’endormir et démissionner de l’effort.
La pollution informationnelle et les réseaux sociaux nous habituent à lire pas plus de 2-3 lignes de texte, à nous impatienter très vite lorsque « ça ne change pas »… En fait, cette culture informationnelle est l’équivalent de la malbouffe dans la culture alimentaire. Plus on mange mal, plus on a du mal à apprécier la bonne nourriture qui nous semble fade sans les artifices industriels toxiques : le sucre, le ketchup, etc. Il se passe la même chose en amour. Plus on s’expose à l’amour jetable, moins on arrive à se satisfaire de l’amour durable et sain. Il se passe la même chose dans son régime de lecteur.
Ainsi, bien lire n’est pas qu’une technique isolée dans un coin de sa vie : ça fait partie d’un mode de vie global. Mal lire, c’est aussi mal vivre. Mieux lire, c’est aussi apprendre à vivre mieux.
La lecture distraite – par petits bouts, en s’exposant à tout ce qui s’impose à soi sur les réseaux sociaux – ne permet pas de développer sa culture générale ni sa capacité d’analyse et de pensée critique. Elle n’aide pas à bien s’orienter dans sa vie. Bien au contraire, elle apporte plus de confusion et de sentiment d’impuissance que de discernement et d’envie d’agir.
On peut lire sans objectif, si ce n’est d’ « être dans le vrai » ou d’être au contact de quelque chose d’ « authentique ». La quête d’authenticité est d’ailleurs une tendance générale, notamment dans les sociétés modernes. Gilles Lipovetsky analyse même la généralisation d’une « religion de l’authenticité » devenue « pensée magique ». En effet, à partir des années 1970, à la suite de l’effacement de la religion et des grandes idéologies politiques, mais aussi de la mondialisation de la consommation et du divertissement, l’authenticité est devenue un nouvel idéal et une nouvelle norme. Que manger ? Quelque chose d’authentique, c’est-à-dire de naturel, bio, local, sans additif, ancré dans la tradition. Où habiter ? Quelque part d’authentique, c’est-à-dire dans un village typique, avec une architecture ancienne, entouré d’arbres, sans artifice industriel. Comment doit-on vivre ? De façon authentique, c’est-à-dire se réaliser, devenir soi-même, en se débarrassant des pensées limitantes et étrangères qui nous viennent de l’éducation, de la culture et de la religion. Et que doit-on chercher à connaître et à lire ? Des connaissances « authentiques » qui sont tout le contraire des connaissances utiles pour s’adapter à l’économie et à l’industrie libérales.
Sous l’influence de la même tendance moderne, le musulman est aujourd’hui à la recherche d’expériences « authentiques », « religieuses », « spirituelles » déconnectées de la réalité, de la sagesse, de l’utilité et des priorités sociales. Dans le langage musulman moderne, la quête d’authenticité s’exprime comme une quête de connaissance « traditionnelle ».
En effet, par exemple, pourquoi apprendre « le fiqh (ou le droit) de la zakah en nature et en animaux » ? Pour un étudiant spécialisé en histoire du droit ou de la fiscalité, cette connaissance peut être utile. Mais quel est l’intérêt pratique de l’enseigner au musulman ordinaire qui ne dispose ni d’une terre agricole ni de bétail ? À travers cette connaissance, quelles qualités ou capacités veut-on développer chez l’étudiant ? Est-ce un moyen efficace d’apprendre la langue arabe, de comprendre le Coran ou d’appliquer l’obligation de la zakah… ? Rien de tout cela. Ce qui motive et justifie l’apprentissage de cette connaissance relève d’une forme de nostalgie et de recherche magique d’authenticité :
C’est une science traditionnelle. Sur le plan spirituel, il y a quelque chose d’inexplicable, qui dépasse la raison, dans le fait d’apprendre une science transmise par différentes générations de savants et de saints. [1]
La formule « science traditionnelle » ou encore « science religieuse » fonctionne elle-même comme un mot magique qu’il n’est pas permis de questionner. Les musulmans français pourraient produire des études sur l’histoire des sciences dans la civilisation islamique ; sur la comparaison des typologies de sciences encouragées et classées comme étant « islamiques » ; sur les raisons qui ont encouragé à créer, à développer et à enseigner telle ou telle science. Et à partir de ces études, ils pourraient sélectionner les connaissances encore utiles aujourd’hui. Bizarrement, parmi toutes les sciences traditionnelles, pourquoi en a-t-on retenu telle ou telle et pourquoi a-t-on délaissé aujourd’hui la variété des sciences que l’on retrouve décrites par exemple dans le livre La revivification des sciences de la religion de Ghazâlî, ou encore dans le livre Le recensement des sciences de Farâbî ? [2]
C’est précisément ce conformisme magique que le Coran interpelle pour réveiller en chacun le bon sens commun :
« Et quand on leur dit : “Suivez ce que Dieu a fait descendre”, ils disent : “Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres” – Quoi !? Et si leurs ancêtres n’avaient pas réfléchi et s’ils n’avaient pas été dans la bonne direction ? » (Coran 2 : 170)
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ
Ainsi, la question qui doit nous animer est : ce qui fait « authentique », « traditionnel », ou « moderne », est-il pour autant islamique, c’est-à-dire vrai, juste, porteur de bien plus que de mal et utile pour le bien commun ?
Il y a dans le traditionalisme et le modernisme deux formes de recherche d’authenticité, de pensée magique et de conformisme aveugle, au passé et au présent. Le Coran vient rappeler l’obligation d’exercer son jugement critique et sa responsabilité pour réévaluer, à chaque époque, les choix collectifs et individuels.
Par conséquent, on doit exercer son jugement critique et sa responsabilité dans les choix des savoirs à cultiver dans les universités modernes, dans les instituts islamiques et dans sa formation personnelle. Aujourd’hui, on a un besoin vital de renouveler la nature des connaissances à cultiver en réponse à la grande question que l’on doit se poser : quels sont les savoirs que je dois développer pour assurer ma vocation de Khalîfah, de vice-gérant de Dieu sur terre ? Autrement dit, quels sont les savoirs que nous devons développer pour comprendre et améliorer notre personne et le monde qui nous entoure ? À l’inverse, quelles sont les connaissances inutiles ou secondaires qui nous détournent des connaissances prioritaires et essentielles ?
La lecture exploratoire consiste à lire de façon sélective, rapide et fragmentaire pour se faire une idée sur un texte. Dans quels cas est-elle utile ?
La lecture exploratoire est très utile comme façon de lire à côté du travail de lecture comme expérience globale et approfondie. Elle permet de survoler un livre pour s’en faire une idée générale, pour savoir si certains chapitres ou si la totalité du livre mérite d’être lue de façon plus approfondie. Elle permet également de survoler un livre pour rechercher quelque chose de précis : des réponses à un questionnement de recherche ou personnel…
Par exemple, on peut rechercher dans les différents livres de Malek Bennabi tout ce qu’il a pu proposer comme réflexion sur la famille. Sur ce sujet, sa réflexion est dispersée sous la forme de quelques chapitres ou extraits dans tel ou tel livre. La lecture exploratoire permet de feuilleter ses textes et de s’arrêter surtout là où il est question de famille. Elle permet de lire vite, de survoler, puis de ralentir pour approfondir lorsqu’on tombe sur le sujet qui nous intéresse particulièrement.
Elle permet de se faire une idée sur les textes qui ont été publiés sur un domaine ou un thème donné.
Par exemple, si on s’intéresse à la philosophie islamique de l’éducation, on va faire une lecture thématique du Coran, de la Sunnah authentique et explorer ce qui a pu être publié par différents savants et intellectuels.
Voici quelques conseils pratiques pour mener une lecture exploratoire :
Pour explorer un sujet ou un auteur, on peut aussi passer par un résumé pour s’en faire une idée générale, soit parce qu’on a choisi de ne pas l’approfondir, soit au contraire, pour vérifier l’intérêt de l’approfondir. Mais pour être capable de se faire rapidement une idée d’un livre sans le lire, cela nécessite un prérequis : avoir des connaissances préalables sur le thème que l’on souhaite explorer. En effet, on ne peut pas vérifier l’intérêt d’un texte si on n’a pas un minimum de culture générale sur le sujet concerné.
En tant qu’étudiant, on a besoin de lire pour :
On peut lire le même livre, mais en tirer peu de choses. Par contre, lire avec une question, un thème directeur, un objectif, cela permet de focaliser son attention et de produire de la connaissance.
Par exemple, comme je me focalise sur le thème de la famille, en lisant Mémoires d’un témoin du siècle de Malek Bennabi [3], je vais découvrir des choses sur la famille en islam, même si ce n’est pas un thème qui apparaît en tant que tel dans le livre. Je vais découvrir la tradition qui consiste, pour les familles aisées, à prêter la robe de mariée aux familles plus modestes. Je vais découvrir les rituels, les rendez-vous réguliers qui permettent de rassembler la famille élargie. Je vais découvrir comment la famille élargie, avec plusieurs générations, contribue à éduquer à l’amour du Bien…
C’est pourquoi il est important de définir ses 3 questions ou thèmes directeurs personnels pour sélectionner ses lectures. Une question, un thème ou un objectif de lecture est à l’image d’une canne à pêche. Pas de pêche sans canne à pêche. De même, pas de découverte sans questions. La question est une sorte de canne qui permet de « pêcher » des expériences, des connaissances et des informations.
On peut lire pour synthétiser des « briques » d’une pensée en construction au fil des ans, pour préparer un projet d’écriture plus vaste. Beaucoup s’imaginent qu’un jour, ils vont écrire quelque chose, à partir d’une page blanche. Or, en réalité, ce sont les lectures bien faites, c’est-à-dire les lectures accompagnées d’un travail de synthèse, d’analyse, de transmission et de mise en pratique qui développent la capacité à écrire quelque chose d’utile voire d’essentiel pour les autres.
On peut lire en se mettant dans la peau d’un futur acteur social, artiste, intellectuel, dirigeant, parent qui a la responsabilité de servir. En se mettant dans cette posture, on soulève des questions et on trouve des réponses que l’on ne trouverait jamais en restant dans la peau d’un étudiant. Son travail de lecture se met alors au service d’un projet plus vaste de compréhension ou de transformation du monde, sur un thème donné.
En ce sens, lire permet de se préparer à participer au ‘Umrân, c’est-à-dire à la construction d’une civilisation universelle joyeuse et juste. Lire permet de projeter dans la vie des intentions, des idées, des projets et des actions animés du désir de plaire à Dieu, donc de réaliser sa volonté, donc de réaliser la sagesse dans toutes les situations de la vie réelle. On a besoin de lire pour connaître son monde actuel, ce qui change et ce qui est permanent, les marges de liberté d’action, les problèmes à résoudre, les bonnes pratiques et les erreurs collectives, les crises à affronter, les défis à relever, les priorités sur lesquelles se concentrer… On a besoin de lire pour savoir la place et le rôle que je peux prendre dans le monde pour contribuer à le rendre meilleur.
Lire, c’est donc un long travail de préparation avant de pouvoir produire. En effet, lire prépare lentement à produire une vision, un projet, une action individuelle et collective.
Pour que la lecture soit une expérience globale, à la fois intellectuelle, morale, spirituelle et pratique, on doit la faire selon une certaine disposition intérieure.
Lire, c’est comme faire une longue marche. Sur le chemin, tout n’est pas lisse : il peut y avoir des montées, des descentes, des trous, des obstacles, des dangers et de beaux paysages.
Lire, c’est souvent faire l’expérience de la difficulté, de quelque chose qui dépasse ce qui nous intéresse, qui dépasse nos questions personnelles, qui dépasse ce qu’on se croit être capable de comprendre. On doit accepter de passer par l’expérience de la difficulté pour se dépasser, élargir sa curiosité et sa capacité à comprendre.
La lecture approfondie et ciblée, la lecture comme expérience globale de transformation personnelle et sociale, c’est cette façon de lire que nous allons explorer dans ce livre.
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
