Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
info@islamactuel.euDes étudiants y partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam.
Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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L’universalité de l’islam s’exprime déjà à travers les mots de l’islam.
Le mot « dîn » ou « religion » est le même terme employé, quelle que soit la religion. Le mot « islam » signifie paix et adhésion à la volonté de Dieu, se dévouer à Dieu. Ainsi, toute personne qui se dévoue à la volonté de Dieu, qui s’efforce, dans sa vie quotidienne, à concrétiser sa sagesse, est « musulmane ».
Le musulman n’est pas un « mahométan » : ce concept est étranger à l’islam. Il a été fabriqué et diffusé par l’Europe pour rattacher tout l’islam à un homme, comme le « christianisme » se rattache à la personne du « Christ ». Le musulman n’adhère pas à la religion fondée par Muhammad mais à la religion universelle révélée par Dieu et enseignée par tous les prophètes (paix sur eux tous) :
Dites : ‘‘Nous adhérons à Dieu et à ce qui nous a été révélé, à ce qui a été révélé à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob et aux tribus ; et à ce qui a été donné à Moïse et à Jésus ; et à ce qui a été donné aux prophètes venant de leur Seigneur : nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes dévoués’’. (Coran 2 : 136)
Le musulman adhère à tous les messages divins, depuis Adam jusqu’à Muhammad. Suivre le prophète Muhammad, ce n’est pas suivre un « dieu » inaccessible : c’est suivre un exemple humain, à la hauteur de chacun d’entre nous. « Je ne suis qu’un être humain » n’a cessé de répéter le prophète Muhammad :
Dis : ‘’Je ne suis qu’un homme comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu Unique. Cherchez le droit chemin vers Lui et implorez son pardon’’. (Coran 41 : 6)
Cet être humain nous a montré à tous comment faire marcher la sagesse universelle du Coran dans la vie quotidienne.
Comme Dieu est Un, les prophètes et messagers de Dieu forment une communauté unie, porteuse d’un Message universel, malgré la diversité de leurs contextes culturels :
Dis : ‘’ C’est Lui, Dieu l’Unique, Dieu le Suprême Refuge, qui n’a jamais engendré et qui n’a pas été engendré, et que personne ne peut égaler’’. (Coran 112 : 1-4)
Reconnaître que Dieu est Un, c’est reconnaître que les prophètes sont une seule et même communauté, porteuse d’un Message commun. C’est reconnaître aussi que la famille humaine est une, au-delà de ses couleurs, de ses cultures, de ses religions, de ses modes de vie et de ses organisations politiques. L’unité de la famille humaine signifie que nous ne devons pas diviser l’humanité sur la base de l’origine nationale, de la culture, du genre ou de tout autre critère absurde qui sépare et crée de la division entre les hommes.
Ô vous les gens ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et vous avons répartis en peuples et en sociétés pour que vous vous connaissiez mutuellement. Le plus noble d’entre vous, au regard de Dieu, est le plus pieux/vertueux. Dieu sait et Il est bien informé (de ce que vous faites). (Coran 49 : 13)
Dieu nous rappelle ici qu’être musulman, chrétien ou juif, être un homme ou une femme, être arabe ou blanc, être citoyen ou étranger… : ce ne sont pas des qualités suffisantes pour évaluer la valeur d’une personne ou d’une communauté. Il nous rappelle ce qui fait toute la valeur d’une personne et toute la différence entre les gens : al-taqwâ, c’est la piété, la vertu, la droiture, la moralité. C’est l’attitude de celui qui cherche à concrétiser la volonté de Dieu dans toutes les situations de la vie.
Cette vision s’est concrétisée dès la naissance de la civilisation islamique où se sont illustrées des personnes d’origines très diverses : Bilâl, l’homme noir d’Ethiopie ; Shu’ayb, le romain ; Salmân, le perse, etc. Cette vision s’est développée au fil des siècles, avec une civilisation islamique qui a accueilli et préservé la diversité religieuse et culturelle de ses membres.
Aucun intermédiaire, aucun religieux ne peut donner à une personne une valeur par un sacrement quelconque. La valeur d’une personne, devant Dieu, se joue dans la vision, la voie et les actions morales qu’elle cultive dans sa vie.
Adhérer à la voie de Dieu l’Unique, c’est prendre la voie la plus sûre pour comprendre l’univers, pour vivre selon des principes universels, pour s’engager à servir le Bien commun.
L’universalité de l’islam est toujours actuelle car la famille humaine a entre les mains le Coran, le Livre révélé par Dieu au dernier prophète Muhammad, par l’intermédiaire de l’ange Gabriel. Ce Livre existe encore dans sa version originale : il n’existe pas de versions différentes ou contradictoires du Coran. Depuis sa révélation, les musulmans l’apprennent par cœur durant leur éducation, le récitent chaque année dans sa totalité, pendant le mois de Ramadan, et le récitent tous les jours. Il n’existe aucun autre livre sur terre qui a été aussi bien préservé à l’écrit ainsi que dans le cœur des gens.
Dieu est Un, sa sagesse est une. Malgré la diversité des façons de comprendre le Coran, on peut toujours revenir au Livre pour vérifier le bien-fondé de sa position. Toute personne sur terre peut venir vers le Coran et l’interroger, l’interpeler, dialoguer, le mettre au défi de répondre aux grandes questions de la vie ou de prouver sa véracité. Le questionnement, le dialogue, l’effort de compréhension du Coran n’est pas réservé aux religieux, aux arabes ou aux musulmans.
L’universalité de l’islam signifie que l’islam est une sagesse qui s’applique à tout l’univers : tout l’univers organise sa vie, son fonctionnement et ses relations selon la volonté de Dieu.
A Dieu appartient la royauté des cieux et de la terre, et Dieu est puissant sur toute chose. (Coran 3 : 189)
A Lui appartiennent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ; tous Lui sont entièrement soumis. (Coran 30 : 26)
Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre glorifie Dieu, et Il est le Tout-Puissant, le Sage. (Coran 57 : 1)
De la même manière, l’être humain est invité à vivre et à agir selon la volonté de Dieu, c’est-à-dire selon la sagesse appliquée dans toutes les situations de la vie. L’être humain ne peut pas vivre de façon schizophrénique en adhérant à des idées et à des valeurs d’un côté, et de l’autre, en vivant selon tout l’opposé. Vivre ainsi, c’est vivre l’enfer sur terre. Quelles que soient ses convictions, sa religion ou sa philosophie de vie, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, l’être humain a besoin de les cultiver dans son cœur, dans ses pensées mais aussi dans ses actes privés et publics. C’est pourquoi, l’islam a vocation à être accueilli dans le cœur, à être pensé et concrétisé dans la vie individuelle et collective.
Par exemple, appliquer la sagesse de l’islam dans le champ politique, cela signifie : choisir ses dirigeants selon le critère de la compétence et de la moralité ; demander des comptes à ses dirigeants ; cultiver la paix et la justice ; garantir la liberté religieuse et la diversité culturelle ; protéger les personnes les plus vulnérables contre l’abus de pouvoir ; pratiquer la concertation pour prendre de bonnes décisions concernant la vie collective ; diffuser une culture où chacun se sent responsable de chacun et du Bien commun, etc.
Lorsqu’on aime une femme, l’amour ne reste pas enfermé dans le cœur : il cherche à s’exprimer dans des paroles et des actes d’amour. De la même façon, aimer Dieu, adhérer à sa voie, c’est y adhérer avec le cœur et c’est s’engager à concrétiser sa sagesse dans façon de penser, de vivre et d’agir avec les autres. Adorer Dieu, c’est faire l’effort de vivre et d’agir avec l’intention de Lui plaire, en harmonie avec la sagesse et l’éthique, au service du Bien commun et de la justice. Ainsi, on peut gouverner, faire du commerce, gagner sa vie, enseigner, manger, cultiver l’amour et le plaisir de façon juste ou injuste. A chaque fois que l’on jouit des belles choses de la vie et que l’on agit selon la justice et dans l’intention de plaire à Dieu, on pratique alors un acte d’adoration. C’est ce qu’a enseigné le prophète Muhammad lorsqu’il a enseigné à ses compagnons que lorsqu’un couple marié fait l’amour, il fait là une bonne action, au même titre que faire un don, qu’offrir son aide, etc. Les compagnons surpris, ont alors demandé :
« Ô messager de Dieu, comment se fait-il que lorsque l’un de nous goûte au plaisir (avec sa femme ou son mari), il obtient ainsi la récompense d’un don ?’’ Le prophète répond : ‘’N’est-ce pas que s’il faisait la même chose mais dans une situation interdite, ce serait compté comme un péché ? De la même manière, s’il le fait en respectant ce qui est permis, il mérite la récompense (d’un don)’’ ». (Hadîth rapporté par Muslim)
L’islam est une voie qui offre à chacun l’occasion de devenir meilleur et de participer à l’amélioration du monde, à travers les « cinq piliers de l’islam » : la reconnaissance que Dieu est Un et que Muhammad est son prophète (al-shahâdah), la prière (al-salâh), le jeûne (al-sawm), l’impôt social purificateur (al-zakah) et le pèlerinage (al-hajj).
A travers la shahâdah ou la reconnaissance que Dieu est Un et que Muhammad est son prophète, l’islam éduque l’être humain à voir la réalité et la sagesse : la vie existe grâce à l’action du Créateur ; un seul Créateur pour tous ; Dieu nous invite à vivre selon la sagesse, c’est-à-dire selon la vérité, la justice et le bien ; suivre l’exemple du dernier prophète et de tous ceux qui l’ont précédé est le chemin le plus sûr vers le bonheur dans cette vie et dans la vie dernière.
Lorsqu’on fait la prière, on se positionne devant Dieu, on s’incline et se prosterne devant Lui. On ne se soumet pas à la volonté de Dieu physiquement seulement mais aussi intérieurement, moralement. On se soumet également à la volonté de Dieu par ses actes concrets. Adhérer à la voie de Dieu, c’est y adhérer par le cœur et par ses paroles, par ses actes individuels et son action collective.
Lorsqu’on prie en groupe, on doit choisir un imâm ou une personne qui va diriger la prière. On doit choisir le meilleur parmi nous : celui qui connaît le Coran le mieux et qui est exemplaire sur le plan moral. Bien choisir son dirigeant est important pour conduire la prière collective mais aussi pour bien conduire les affaires collectives, économiques, politiques, culturelles, intellectuelles et sociales. Toute société a besoin de bien choisir ses dirigeants pour veiller au Bien commun.
Une fois l’imâm choisi, on doit le suivre et prier en suivant son rythme. Par contre, s’il se trompe dans sa récitation du Coran ou dans la prière, chacun a l’obligation de l’interrompre pour le corriger. Combien le monde serait meilleur si chacun exerçait son devoir en ayant le courage d’interpeler ses dirigeants lorsqu’ils se trompent ou lorsque leurs décisions conduisent vers une injustice, au lieu de les suivre aveuglément.
La prière est le meilleur chemin pour se rappeler que Dieu est Présent. Plus on est conscient qu’Il est Présent, moins on résiste à la tentation d’être injuste envers les autres, plus on réussit à devenir quelqu’un de meilleur. On ne commet pas d’adultère devant son père, sa mère ou sa femme. Lorsqu’on est conscient que Dieu est Présent, qu’on est devant Lui en permanence, on a honte de commettre une telle injustice.
Faire la prière, c’est cultiver l’amour de Dieu, c’est-à-dire l’amour du Bien et la haine de ce qui est bas et injuste. A travers la prière, l’islam vise à former une personne et une société consciente de la Présence de Dieu, désireuse de faire le Bien plus que de se laisser tenter par l’injustice ordinaire.
A travers le jeûne, l’islam éduque l’être humain à l’amour de Dieu, donc à la maîtrise de soi d’une part, et d’autre part, au don de soi et au partage de ses richesses. Jeûner, c’est non seulement s’abstenir de faire le mal mais aussi s’abstenir des bonnes choses de la vie quotidienne : manger, boire, avoir des rapports intimes avec sa femme… Ce faisant, on peut mieux se mettre à la place de ceux qui, autour de nous, manquent de moyen, ne mangent pas à leur faim, ne vivent pas dans l’aisance. On apprend le sens de la mesure et de la limite, l’empathie et le souci des autres.
A travers la zakah ou l’impôt social purificateur, l’islam éduque l’être humain à l’amour de Dieu, donc à partager sa richesse avec les autres.
A travers le hajj ou le pèlerinage, l’islam éduque l’être humain à l’amour de Dieu, donc à la conscience qu’on appartient tous à une seule et même famille humaine, qu’on est d’égale dignité devant Dieu, que l’on soit européen ou arabe, africain ou asiatique, etc. Il l’éduque au dépouillement, à la capacité de se débarrasser du superflu pour goûter à l’essentiel de la vie.
Voilà, à travers quelques exemples concernant les piliers de l’islam, les sentiments et les idées que l’islam veut former chez chacun d’entre nous. Telle est la voie universelle à laquelle l’islam invite chaque communauté humaine.
Cet article est une synthèse basée sur la pensée d’Ismail Raji al-Faruqi, Lois Lamya al-Faruqi (2014), The Qur’ân and the Sunnah. Ed. International Institute of Islamic Thought, Londres.
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
