Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
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Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
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Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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L’étude de l’islām est souvent déroutante pour le non-initié comme pour le musulman cherchant à approfondir sa compréhension, tellement les médias ont surchargé le quotidien de discours contradictoires qui attisent la crainte et la suspicion. De nombreuses questions se posent, allant de la nature de la spiritualité et du jihād à la place de la liberté humaine, sans qu’il n’y ait de fil conducteur évident. Ces interrogations, qu’elles portent sur la foi ou la raison, le bonheur ou la politique, révèlent un manque de perspective globale. Nous sommes un peu comme une personne perdue lors d’un déménagement, demandant constamment où ranger chaque objet, faute de posséder une vision d’ensemble qui permet d’ordonner, de classer et de hiérarchiser les priorités.
Pour répondre à cette confusion et à cette fragmentation, l’œuvre d’Ismā‘īl Rājī al-Fārūqī offre une approche indispensable. Son livre, Al-Tawḥīd et ses implications dans la pensée et dans la vie, expose l’idée fondamentale de l’islām : le Tawḥīd, l’Unicité de Dieu. [1]
Le Tawḥīd n’est pas une simple idée métaphysique ou une croyance abstraite. C’est une vérité sur le monde et une sagesse à vivre. C’est l’essence même de la voie de l’islam, offrant une direction pour penser de façon juste et vivre de façon bonne. C’est la vision de la réalité que l’islām révèle à l’humanité, un ensemble de principes méthodologiques qui permettent de maîtriser l’essentiel de l’islām et de trouver des réponses aux questions de la vie. En comprenant le Tawḥīd, nous apprenons à penser selon les grands concepts et valeurs de l’islām, ce qui nous rend autonomes face à la complexité du monde, au lieu de chercher des « poissons » (des réponses ponctuelles) à toutes nos questions.
La ummah islamique traverse aujourd’hui une crise profonde. Selon le critère coranique de la communauté du juste milieu (ummah wasaṭā – أمة وسطا) au service du Bien commun, la communauté musulmane est en grande difficulté. Bien que détentrice de richesses naturelles, elle est affaiblie, dépendante et sa contribution aux défis mondiaux (pauvreté, injustice, ignorance) est à peine remarquable.
Al-Fārūqī rappelle un principe divin fondamental :
> « Dieu ne change pas ce qu’il y a dans un peuple avant que les gens ne changent ce qu’il y a en eux-mêmes. »
> إِنَّ ٱللَّهَ لَا یُغَیِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ یُغَیِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ
> Coran 13 : 11 [2]
Mais qu’est-ce qui doit être changé « en nous-mêmes » ? Les tentatives de réforme, qu’elles soient nationalistes, individualistes ou fragmentaires, ont échoué parce qu’elles n’ont pas réussi à transformer l’esprit musulman dans son ensemble. Le nationalisme, par exemple, a coupé le musulman de son passé et diffusé une occidentalisation forcée. Ce qui est requis est une réforme globale qui revient au Tawḥīd comme vision du monde (‘aqīdah – العقيدة).
Une vision du monde est cet ensemble d’idées qui structurent et orientent notre perception de la réalité. Elle nous fournit des « lunettes » pour valoriser ou dévaloriser ce que nous voyons, définissant ainsi les priorités et les hiérarchies. Les différentes visions du monde peuvent nous former à mieux comprendre la réalité ou au contraire, nous déformer et affaiblir notre capacité à comprendre et à vivre en conséquence.
Par exemple, diviser le monde en « bourgeois et prolétaires », définir des standards arbitraires de beauté, ou en distinguer de manière artificielle les « sciences religieuses / profanes », c’est la manifestation d’une vision du monde qui ne dit pas toujours d’où elle part et sur quoi elle se fonde pour orienter le monde de cette façon.
Le Tawḥīd est une ‘aqīdah (vision du monde) qui nous éclaire sur la réalité de Dieu, de la nature et de l’être humain. C’est en revenant à cette vision que l’être humain retrouve sa réalité et sa raison d’être : Dieu nous a placé sur terre comme vicegérant (خَلِيفَة – Khalīfah), pour penser, agir et vivre selon la volonté de Dieu, c’est-à-dire selon la vérité et la sagesse. En ce sens, l’être humain a la responsabilité d’intervenir sur le cours de l’Histoire pour y réaliser la volonté divine. Il n’est pas fait pour se conformer au monde mais pour le transformer et l’améliorer selon la justice et la sagesse.
Le Tawḥīd comme expérience religieuse se centre sur Dieu l’Unique, qui est à la fois la Cause première du monde et la source des normes morales. L’expérience centrale est celle d’accueillir Sa présence et Sa volonté dans chaque pensée et action, faisant de Dieu « la sublime obsession » qui anime l’esprit du musulman.
> « Au cœur de l’expérience religieuse, il y a Dieu, il y a la shahādah ou l’affirmation de l’islām ‘Il n’y a aucune autre divinité que Dieu.’ Le nom de Dieu, ‘Allāh’, qui signifie simplement ‘Dieu’, occupe une position centrale dans chaque lieu musulman, dans chaque action musulmane, dans chaque pensée musulmane. La présence de Dieu remplit la conscience du musulman à tout moment. Avec le musulman, Dieu est en effet une sublime obsession. » [3]
Cette « sublime obsession » n’est pas pathologique, mais une vertu qui pousse à réaliser le Vrai, le Bien commun et le Juste, dans toutes les situations de la vie personnelle et collective.
Faire l’expérience du Tawḥīd, c’est reconnaître Dieu comme la source permanente de normes et de valeurs, non pas comme un Créateur qui se serait retiré après la création (une erreur que les philosophes ont commise en réduisant la causalité de Dieu à la seule création).
Dans la vie humaine, la volonté de Dieu est une Invitation (دعوة – Da‘wah) à vivre selon la justice et la sagesse. C’est une loi morale que l’être humain, contrairement à la nature qui obéit aux lois universelles par contrainte, est invité à mettre en pratique de façon libre et responsable.
Dieu est l’Unique, ce qui signifie que la loi qui gouverne l’univers et la sagesse qui oriente l’humanité sont universelles. Si le cœur de l’homme est animé par d’autres sources de normes (telles que l’individualisme, le nationalisme, ou le traditionalisme), il tombe dans une forme de polythéisme (شرك – shirk). Le Tawḥīd fait de la volonté de Dieu la Finalité ultime vers laquelle doivent tendre tous les objectifs et actions humaines.
Le Tawḥīd culmine dans la compréhension de la vocation humaine en tant que Khalīfah. L’Homme est le vice-gérant de Dieu sur terre, doté du dépôt (al-amānah – الأمانة) de la liberté et de la responsabilité morale.
> « Lorsque ton Seigneur a annoncé aux Anges : “Je vais mettre sur la terre un Khalīfah (successeur, vice-gérant).” Ils ont dit : “Vas-Tu y mettre un être qui y répandra la corruption et le sang, alors que nous Te glorifions et célébrons Tes Louanges ?” Il leur a répondu : “En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !” »
> وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ
> Coran 2 : 30 [4]
Seul l’Homme, de par sa liberté, est capable d’une action morale. Sa vocation n’est pas le salut par délégation ou le rachat des péchés, mais la félicité (الفلاح – al-falāḥ), c’est-à-dire le succès et le bonheur, qui est le fruit de ses propres actions individuelles pour réaliser le Bien sur terre.
L’une des contributions majeures du Tawḥīd est d’offrir une vision de la connaissance qui se distingue nettement du scepticisme moderne et de la conception chrétienne de la « foi ». L’Occident moderne, ayant lutté contre le dogmatisme de l’Église, a souvent généralisé à tort l’idée que toute religion est dogmatique et que la seule voie vers la vérité doit être empirique et rationnelle. Face à cela, le christianisme a souvent opposé un « acte de foi » subjectif, déconnecté de la raison et des faits, utilisant la « justification par la foi » comme un joker intellectuel pour expliquer ce qui n’est pas prouvable.
Or, le Tawḥīd rejette cette opposition. Les musulmans ne doivent jamais confondre al-īmān avec la « croyance » ou la « foi ». Le terme al-īmān, dérivé d’un mot signifiant « sécurité » (amn – أمن), implique que les propositions qu’il couvre sont objectivement vraies et ont été intégrées par l’esprit.
Al-Īmān est synonyme de certitude (اليقين – al-yaqīn). Ce n’est pas une décision arbitraire de croire, ni un pari à la Pascal, mais une conviction qui s’impose lorsque la vérité frappe l’esprit, comme la conclusion inévitable d’un théorème géométrique.
L’islām est une religion fondamentalement raisonnable qui appelle à l’exercice du jugement critique. Pour répondre à des questions fondamentales (l’existence de Dieu, le sens de la vie, la vie après la mort, la véracité du Coran), l’islām nous invite à utiliser la logique, la réflexion, l’observation de l’univers et la vérification des faits et non une foi aveugle.
Par exemple, le Coran invite à la réflexion sur sa propre nature et celle du cosmos pour déduire l’existence d’un Créateur :
> « Ont-ils été créé à partir de rien ou sont-ils eux-mêmes les créateurs ? »
> أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَیْرِ شَیْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ
> Coran 52 : 35 [5]
Reconnaître l’Unicité de Dieu, c’est reconnaître l’unité de la vérité. Puisque Dieu est Un, la vérité elle-même est unique, rationnelle et connaissable. Le Tawḥīd comme principe méthodologique se résume en trois principes pour structurer la pensée :
> « Pourquoi ne réfléchissent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre que Dieu, ils y trouveraient sûrement de nombreuses contradictions ! »
> أَفَلَا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَیْرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُوا۟ فِیهِ ٱخْتِلَافًا كَثِیرًا
> Coran 4 : 82 [6]
Le Tawḥīd, en tant que vision du monde, implique que la nature est bonne et innocente, contrairement aux religions historiques qui l’ont souvent dévalorisée.
Historiquement, la cosmologie hindoue a vu la nature comme une manifestation imparfaite et dégradée de l’Absolu (Brahman), une « malheureuse aberration ». Cela a conduit à une dévalorisation du monde et un désengagement social.
La vision chrétienne traditionnelle a, quant à elle, considéré la nature comme mauvaise, résultat du péché originel et de la « chute ». Bien que le Christ ait sauvé l’humanité, l’esprit chrétien a souvent gardé une hostilité envers la matière et le « monde » (vu comme le royaume de Satan), privilégiant « l’autre monde ». Cette méfiance a conduit à affaiblir la volonté humaine d’ordonner l’histoire vers la transformation positive de la nature.
L’islām, au contraire, voit la nature comme une création et un cadeau de Dieu. Elle est ordonnée, parfaite et poursuit une finalité.
Cette reconnaissance de l’ordre divin a permis une forme de « sécularisation » de la nature — non pas l’élimination de Dieu, mais le rejet de la pensée magique, des fantômes et des esprits qui agissent arbitrairement. Le Tawḥīd est la condition nécessaire de la science, car il fonde la rationalité et la confiance dans le principe de causalité : seule l’existence d’un Dieu juste et rationnel garantit que les mêmes causes produiront toujours les mêmes effets.
- L’homme est « locataire » à titre gratuit, pas propriétaire : La terre appartient à Dieu. L’homme est un simple occupant qui doit remettre le dépôt (al-amānah) confié dans un meilleur état qu’il ne l’était au départ.
- La nature est malléable : Elle est disposée à recevoir l’action et la transformation de l’homme pour son bénéfice, son plaisir et sa contemplation.
- Pour une jouissance libre et responsable : L’homme doit jouir des fruits de la nature sans gaspillage, exploitation, coercition, égoïsme ou injustice.
La reconnaissance du Tawḥīd comme l’affirmation « Il n’existe aucun dieu si ce n’est Dieu l’Unique » fonde cinq idées majeures structurant la vision du monde :
> « Il n’y a rien qui Lui ressemble. Il est Celui qui entend tout, Celui qui voit tout ! »
> لَیْسَ كَمِثْلِهِۦ شَیْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِیعُ الْبَصِیرُ
> Coran 42 : 11 [7]
> « Alors, celui qui aura fait le poids d’un atome de bien le verra, et celui qui aura fait le poids d’un atome de mal le verra. »
> فَمَن یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَیْرًا یَرَهُۥ ﴿٧﴾ وَمَن یَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا یَرَهُۥ ﴿٨﴾
> Coran 99 : 7-8 [8]
Le Tawḥīd est le cœur de l’islām, l’idée qui a vocation à réformer toutes les activités humaines, des arts aux sciences, en passant par l’éthique et l’ordre social. Il offre à l’humanité une vision de la réalité purifiée de la confusion et des injustices.
Reconnaître le Tawḥīd est un acte révolutionnaire. En ce sens, la shahādah (شهادة), le fait de témoigner de la réalité de Dieu l’Unique, commence par une négation ferme : « Il n’existe aucun dieu » (Lā ilāha – لا إله). Cette négation est révolutionnaire car elle rejette l’idée que Dieu serait inerte, qu’Il se comporterait comme un homme (anthropomorphisme), de façon arbitraire, contradictoire ou selon un double standard. Elle rappelle que la supériorité d’un homme sur un autre n’a rien de naturel, d’inné ou d’hérité mais réside dans le bon usage de sa liberté et de sa responsabilité morale : dans son effort personnel pour connaître la vérité et la sagesse, et à jouir des bonnes choses de la vie, tout en participant à la justice sur terre.
En réformant le regard porté sur Dieu, le Tawḥīd réforme la façon d’agir avec les hommes et la nature. Il insiste sur trois idées qui se distinguent des autres visions religieuses :
Le Tawḥīd est fondamentalement optimiste, tant sur le plan épistémologique (la vérité peut être connue) que moral (le bien peut être réalisé). C’est une voie universelle qui invite à la félicité dans la vie présente et dans la vie dernière. Contrairement aux approches qui cherchent à fuir le monde ou à supporter l’injustice, l’islām appelle à l’action pour se transformer soi-même et transformer le monde.
Pour faire face aux crises mondiales actuelles, le monde a besoin de refonder ses connaissances en les intégrant à la lumière du Coran. Cela implique de réunifier ce qui a été divisé (raison/révélation, sciences naturelles/humaines/religieuses) pour développer une « science islamique » plus objective, universelle et éthique, au service de la vérité et du Bien commun.
L’idée du Tawḥīd est un appel clair à l’autonomie intellectuelle et à la responsabilité morale. Rejeter la confusion et l’arbitraire, embrasser la raison et la révélation, l’unité de la vérité, l’unité de l’humanité et l’unité du bien commun : telle est la voie à suivre pour que la Grande Idée de l’islām puisse de nouveau éclairer et inspirer la culture mondiale.
#### Notes
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
