Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam ?
Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
info@islamactuel.euDes étudiants y partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam.
Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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Sous-titre : Au-delà des États-nations : repenser le commun au 21e siècle. Article sur Idée d'un Commonwealth islamique de Malek Bennabi (achevé en 1958, publié en 1960 ; éd. Héritage, 2023).
Bennabi présente ce livre comme un correctif culturel à L'Afro-Asiatisme (1956) : ayant prospecté un grand espace afro-asiatique, il constate que le regroupement des peuples est d'abord d'ordre culturel. Le Commonwealth islamique doit être une structure morale et culturelle, non une simple structure politique, économique et stratégique, pour résoudre la crise sociale des pays musulmans et la crise spirituelle de l'humanité. Du modèle britannique, il retient l'échelle des problèmes (un "grand espace" géopolitique) et le fait que ce n'est ni un État ni une fédération (chaque pays a sa représentation diplomatique) ; la différence fondamentale est que le lien organique britannique est le souverain, alors que celui du Commonwealth islamique est une idée : l'islam.
Bennabi distingue radicalement son projet du califat, déjà fragilisé dès le 10e siècle (califats concurrents fâtimide et omeyyade, mise sous tutelle par les Bouyides en 945) et devenu une "longue fiction" après la destruction de Bagdad en 1258. L'abolition du califat en 1924 par Mustafa Kemal n'a fait que mettre fin à une idée déjà morte. Il refuse la nostalgie ainsi que les nationalismes musulmans : le panislamisme (qui ferait du musulman une nationalité) est pour lui une "idée mortelle" (cf. l'histoire du Pakistan), et le nationalisme arabe (la République arabe unie égypto-syrienne) une mauvaise réponse. Le Commonwealth garde la vertu d'unité du califat en l'adaptant : un espace culturel et moral partagé, non une structure centralisée.
Depuis six ou sept siècles, la crise a produit "l'homme post-almohadien", incapable d'atteindre une civilisation autonome, inadapté psychologiquement au "nouvel environnement" : à mi-chemin entre un monde traditionnel qui se désagrège (al-Azhar, ruelles anciennes) et un monde moderne qu'il ne maîtrise pas (gratte-ciel, bureaucratie), avec un sentiment de décalage et d'incohérence entre pensée et vie. Image du Mogamma au Caire : un immense bâtiment administratif de treize étages écrasant de son ombre une petite mosquée élégante, signe du passage du "critère coranique" au "critère social" hérité de l'Occident.
Distinction entre al-afkār (idées) et al-ashyāʾ (choses). L'individu, la famille et la société musulmanes sont envahis de "choses" importées (éducation, culture, publicité, consommation, divertissement, économie libérale, politique coloniale), qui imposent des idées (sur Dieu, la vie, la famille, le bonheur, l'éducation, la réussite, l'économie) jamais vérifiées. Cette "double polarisation" coupe la vie psychologique en deux : les choses sont à lui, les idées ne lui appartiennent pas. L'importation de "la chose de l'Occident" forme le goût de la facilité et le dégoût de l'effort de pensée, de critique et de créativité (il est plus simple d'acheter une Cadillac ou un réfrigérateur que d'acquérir les idées pour les construire). L'Occident industrialisé a transformé l'abondance matérielle en innovation intellectuelle ; le monde musulman a seulement multiplié les choses, d'où sa soumission au matérialisme capitaliste tout en prétendant le rejeter. La vraie indépendance est celle du monde des idées, qui crée le monde des choses.
Le Coran confie au musulman la mission de témoigner devant l'humanité (communauté du juste milieu, ummah wasaṭā, Coran 2 : 143). Première qualité du témoin : la "présence", donc le contact avec le plus grand nombre d'humains et de leurs problèmes. Le hadîth rapporté par Muslim sur le fait de changer le blamâble (munkar) de la main, de la langue ou du cœur fixe trois degrés d'implication : au minimum ressentir une saine colère contre l'injustice (début du changement social), au maximum agir efficacement pour l'empêcher, entre les deux prendre la parole. Le musulman est aussi "messager" : "Que le présent informe l'absent" (pèlerinage des adieux).
Ce n'est ni un État ni une fédération d'États mais une association de peuples unie par l'islam, concrétisée par un "concile permanent" représentant la volonté collective. Fonctions : centre de recherches sur les facteurs bio-historiques (l'homme, le sol, le temps) ; trois missions : témoignage (shahādah), message (risālah) et présence active dans le monde.
L'individu (par exemple un musulman français) évolue dans des sphères successives : le pays de naissance, la communauté musulmane de France, le pays d'origine, l'Europe, les musulmans d'Occident, le monde arabe, l'axe afro-asiatique, le monde musulman, le monde. Sa conscience croit en passant des sphères intérieures aux extérieures ; l'idée du Commonwealth étend l'échelle personnelle du musulman. Certains problèmes dépassent le cadre national (une question posée à Rabat peut exiger une solution commune à Jakarta). Face aux "espaces planifiés" (bloc atlantique, URSS, Chine, Inde, axe Washington–Moscou), il faut organiser le monde musulman à une échelle comparable ; le dilemme est de faire sa révolution selon un plan ou de la subir sans contrôle. La planification est d'abord morale (chasser le désespoir et le pessimisme) sur une aire de Tanger à Jakarta ; il existe en fait plusieurs "mondes musulmans" (africain noir, arabe, iranien, malaisien, sino-mongol), d'où une opération d'intégration (unité du problème) et d'articulation (multiplicité). Le principe intégrateur est l'unité spirituelle, qui doit prendre une forme institutionnelle (repenser le califat et al-imāmah) : une fédération de ces "mondes musulmans" dirigée par un congrès islamique. L'étude doit être menée par des commissions de terrain "du dedans à la périphérie" ; le point central n'est pas un centre rayonnant (comme La Mecque au début) mais le point d'aboutissement de l'initiative des cinq ou six secteurs, pour que le Commonwealth naisse d'abord dans le monde des idées.
La libération véritable est d'abord celle de l'esprit. Le Commonwealth ne verra peut-être jamais le jour comme structure internationale formelle, mais son esprit peut se concrétiser localement : mosquées devenues centres d'apprentissage, associations dépassant le folklore communautaire pour traiter les vrais problèmes, musulmans investissant dans leur formation intellectuelle et spirituelle plutôt que dans la consommation ostentatoire. Pour les musulmans français : ne plus subir l'histoire mais la faire, développer leur propre modernité, contribuer. L'article se ferme sur l'idée que la révolution sociale doit s'accomplir du dedans, sinon elle viendra de l'extérieur.
Bennabi, Le problème des idées dans le monde musulman (Al Bayyinat, 1990) ; Bennabi, Idée d'un Commonwealth islamique (Héritage, 2023) ; Bennabi, L'Afro-Asiatisme (Héritage, 2022) ; Santos, « Beyond Abyssal Thinking » (Review, 30(1), 2007) ; Mignolo, Local Histories/Global Designs (Princeton UP, 2000) ; Mignolo, « Geopolitics of Sensing and Knowing » (Postcolonial Studies, 16(3), 2013).
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
