Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam ?
Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
info@islamactuel.euDes étudiants y partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam.
Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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Dieu crée Adam (paix sur lui) et lui donne le pouvoir de connaître le monde, de nommer les choses et de communiquer. Il répartit la famille humaine en communautés pour que chacune d’elles prenne le soin de connaître les autres, de s’améliorer à leur contact, de s’encourager mutuellement à servir le Vrai, le Bien et le Juste et de résister à l’injustice dont chacune est capable :
> « Ô vous les gens ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle et vous avons répartis en peuples et en sociétés pour que vous vous connaissiez mutuellement. Le plus noble d’entre vous, au regard de Dieu, est le plus pieux/vertueux. Dieu sait et Il est bien informé (de ce que vous faites) »
> Coran 49 : 13
La diversité des cultures, des langues et des façons de vivre… : tout ceci est voulu par Dieu. C’est même un signe qui montre la complexité et la beauté de tout ce que Dieu a créé :
> « Parmi Ses signes, il y a la création des cieux et de la terre, la diversité de vos langues et de vos couleurs. Ce sont vraiment là des signes pour ceux qui savent »
> Coran 30 : 22
Dieu a révélé sa sagesse sous la forme de Livres et par l’intermédiaire de prophètes et de messagers qui communiquaient dans la langue de leur peuple :
> « Tout prophète que Nous avons envoyé parlait dans la langue de son peuple pour lui exposer clairement le message (…) »
> Coran 14 : 4
Ainsi, par exemple, la Torah est révélée en hébreu.
Il n’existe donc pas de langues qui soient davantage « divines » ou « religieuses » que les autres pour transmettre la sagesse de Dieu. La langue arabe n’est pas plus « divine » que l’hébreu ou que toutes les autres langues humaines. Toutes les langues sont un don de Dieu, les moyens par lesquels Il a transmis sa sagesse dans le monde.
Le Coran est le Livre révélé par Dieu au dernier prophète Muhammad (paix sur lui). Chaque mot, chaque phrase du Coran est la Parole exacte transmise par Dieu à son prophète. Ce sont exactement les mêmes mots et les mêmes phrases qui ont été appris par cœur par les musulmans qui les récitent dans leurs prières chaque jour. Il n’existe sur terre aucune version du Coran en langue arabe autre que la version commune dont nous disposons tous depuis la naissance de la civilisation islamique. Dieu se charge de préserver le Coran contre l’oubli, l’erreur et la falsification :
> « En vérité, c’est Nous qui avons fait descendre le Rappel (le Coran), et c’est Nous qui veillons à le garder intacte »
> Coran 15 : 9
Il est révélé dans une langue arabe claire et précise, pour que chacun puisse y accéder et y réfléchir :
> « Nous l’avons révélé en langue arabe, afin que vous puissiez le comprendre »
> Coran 12 : 2
Ainsi, lire et relire le Coran en langue arabe reste le moyen scientifique d’approfondir, de préciser, de vérifier et de corriger sa compréhension d’une traduction du Coran.
Mais comment le Coran peut-il être un Livre de sagesse universelle s’il s’exprime en arabe et si l’humanité ne maîtrise pas cette langue ?
Transmettre la sagesse de Dieu dans la langue du peuple concerné était décisif, autrement chacun pouvait prétexter de ne pas pouvoir comprendre la volonté de Dieu et donc la mettre en pratique :
> « Si Nous en avions fait un Coran récité dans une langue autre que l’arabe, ils auraient dit : ‘’Si au moins ses signes avaient été clairement exposés ! Et pourquoi une langue étrangère et un (messager) arabe ?’’ Dis : ‘’Ce Coran est un guide et une source de guérison pour ceux qui en sont convaincus. Quant à ceux qui n’en sont pas convaincus, ils ont les oreilles bouchées et sont aveuglés, comme si on les appelait de très loin »
> Coran 41 : 44
Dieu invite toute personne à connaître la culture de l’autre. Apprendre la langue de l’autre et traduire ses œuvres, c’est un moyen de cultiver la connaissance mutuelle (al-ta’âruf). En s’ouvrant au monde, la civilisation islamique a multiplié les traductions du Coran pour faire connaître la sagesse qu’il contient. Elle a également multiplié la traduction des livres de science et de sagesse des autres civilisations. C’est ainsi qu’elle a traduit la philosophie grecque en arabe. D’ailleurs, ces livres avaient été détruits en Europe. L’occident n’a pu les redécouvrir que par l’existence de leurs traductions en arabe.
Bref, pendant des siècles, le monde parlait arabe, comme aujourd’hui, le monde parle anglais. Le monde musulman parlait la plupart des langues existantes dans le monde.
Ainsi, le problème que pose la traduction du Coran n’est pas nouveau. Traduire, ce n’est pas totalement trahir : c’est aussi progresser dans l’effort de compréhension mutuelle. Chacun peut comprendre l’essentiel du Coran, même à travers des traductions.
Mais alors, le contenu du Coran ne risque-t-il pas d’être mal traduit, donc mal compris et donc mal mis en pratique ?
Toute traduction risque l’erreur. Mais l’absence de traduction condamne chacun à ignorer l’autre et à manquer le moyen de découvrir la sagesse commune.
Des millions de livres (de psychologie, de philosophie, de littérature…), sont traduits de l’anglais au français et à l’arabe. Comme le Coran, ces livres parlent du sens de la vie, de l’être humain, du bonheur, de la morale, etc. Tout le monde lit ces livres traduits, alors pourquoi hésiter à lire le Coran traduit ?
D’ailleurs la génération qui a reçu la Révélation du Coran n’a pas connu toutes ces hésitations. En effet, des passages entiers du Coran ont été traduits, avec la permission du prophète, pour en faciliter l’accès. Ainsi, par exemple, le compagnon perse Salmân al-Fârisî (que Dieu soit satisfait de lui) a traduit la première sourate al-Fâtihah afin de permettre aux persans qui s’étaient ouverts à l’islam de réciter leurs prières dans leur langue maternelle, le temps qu’ils apprennent l’arabe [7].
De la même manière, lorsque le prophète a envoyé une lettre à l’empereur byzantin, ce dernier a fait traduire le signe 64 de la sourate 3 âl ‘Imrân qui figurait dans le message envoyé [8].
Enfin, beaucoup de savants estiment que traduire le Coran n’est pas seulement quelque chose de possible ou de permis : c’est même un devoir collectif qui s’inscrit dans l’effort de connaissance mutuelle entre les civilisations et de transmission de la sagesse [9].
Nous avons besoin de progresser dans la traduction du Coran pour progresser dans notre compréhension du Coran. Nous avons besoin de progresser dans notre compréhension du Coran pour progresser dans notre compréhension du monde, pour devenir meilleurs et pour rendre notre monde meilleur.
Il existe différentes traductions du Coran en français. Il est possible de traduire les mêmes mots ou phrases de diverses manières. Mais toutes les façons de traduire ne sont pas justes : il y en a qui sont meilleures que d’autres, car plus fidèles au sens original. Pour améliorer les traductions du Coran, nous proposons quatre axes d’amélioration.
Premièrement, simplifier les termes et les formules compliquées ou de l’ancien français, par des mots et des formules plus courantes et plus simples. Le Coran s’exprime dans une langue arabe simple et accessible aux gens ordinaires. Contrairement à la langue du clergé religieux et des théoriciens, il n’emploie pas de termes techniques et sophistiqués pour créer du mystère et repousser les gens qui ont envie de le comprendre. Sa traduction en français doit donc éviter le langage obscur, trop soutenu ou vieillot. Par exemple, les mots « vil », « turpitude » ou encore la tournure « ne point » ne sont plus utilisés dans la langue courante et ne permettent donc plus de transmettre le sens du Coran.
Deuxièmement, corriger les concepts coraniques qui ont été confondus avec ceux de la culture chrétienne. Par exemple, traduire khalîfah par vicaire ; kâfir ou kufr par les mots « athéisme », « mécréance », « infidélité », « incroyance », « impie » ou « ne pas croire en Dieu » ; traduire al-mu-min par « le croyant » ; traduire al-falah par « le salut » ; traduire al-ghayb par « le mystère »… : toutes ces traductions sont directement influencées par la vision chrétienne et transmettent des significations étrangères au Coran. A titre d’exemple, comment bien traduire le terme al-kufr et ses dérivés tels que kâfir ? [10]
Contrairement aux idées-reçues, al-kufr a dans le Coran trois significations majeures complémentaires. Tout d’abord, c’est le fait de cacher une vérité sur la réalité que l’on connaît pourtant grâce à ce que l’on voit, grâce à une Révélation ou à un prophète passé. C’est le fait de cacher ou de dissimuler une vérité, d’être dans le déni ou de mauvaise foi, par orgueil ou par intérêt, à l’image du diable qui est dans le déni de Dieu, bien qu’il sache parfaitement qu’Il existe et qu’Il gouverne le monde [11]. Ensuite, c’est le fait de ne pas être reconnaissant ou d’être ingrat envers Dieu, malgré toutes les belles choses qu’Il nous donne de jouir dans la vie [12]. Et enfin, c’est le fait de rejeter une fausse idée ou un faux dieu [13] ou encore Dieu l’Unique [14]. En somme, il nous semble plus juste de traduire kâfir par celui qui est de mauvaise foi envers Dieu ou envers les hommes, qui est dans le déni, qui est ingrat envers Dieu, ou encore, qui rejette quelque chose.
Troisièmement, corriger les concepts coraniques qui ont été confondus avec ceux de la culture moderne. Par exemple : le mot « profane », par opposition à « sacré » ou « religieux », apparaît dans beaucoup de traductions mais ne renvoie à aucun mot équivalent dans le Coran. De nos jours, l’idée selon laquelle il existe des choses, des connaissances et des actions « profanes » et d’autres « religieuses », se généralise. Or le Coran ne divise pas le monde en choses « profanes » et « religieuses ». Il ne valorise pas les choses « religieuses » et ne dévalorise pas les choses « profanes ». Bien au contraire, il rappelle que dans le monde, il y a du vrai et du faux, du bien et du mal, du juste et de l’injuste, même dans les choses liées à la religion : dans la vision de la religion, dans la gestion du pouvoir et du savoir par le clergé religieux, dans formalisme religieux, dans la fausse piété, etc. Et il rappelle que la vie est l’affaire même de la religion : c’est dans les situations de la vie quotidienne que la religion peut offrir sa connaissance du monde ainsi que sa sagesse. Il rappelle que l’islam est une voie qui vise à former une personne joyeuse et vertueuse, une société heureuse et juste, une civilisation rayonnante et juste.
Quatrièmement, corriger les concepts coraniques qui ont été confondus avec ceux de la culture musulmane notamment juridique (le fiqh). Par exemple, dans certaines traductions du Coran, le mot al-mahr est inscrit tel quel en phonétique à côté de sa traduction par « dot ».
Le dictionnaire Larousse définit la dot ainsi : les « biens qu’une femme apporte en se mariant » et le « prix payé par le futur mari à la famille de la jeune fille ».
Pourtant, le mot al-mahr n’existe pas dans le Coran qui utilise plutôt deux mots qui, souvent, ne sont pas traduits : al-ajr (récompense) et al-sadaq (don), que l’on peut traduire de façon plus juste par le « cadeau nuptial » ou le « cadeau de mariage » que l’homme doit offrir à sa future femme en signe d’engagement.
#### Notes
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
