Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
Avec ta présentation personnelle, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive à nous rejoindre.
info@islamactuel.euDes étudiants y partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles et en lien avec l’islam.
Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
Synthèses de livres, traductions et réflexions sur l’actualité et l’universalité de l’islam.
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Les yeux – organe biologique – sont eux-mêmes formés et déformés par la vision du monde qui nous anime. Le regard que l’on porte sur le monde n’est donc pas simplement un acte spontané : c’est aussi un acte philosophique, religieux et politique. Le regard est déjà chargé de préconceptions sur Dieu, sur l’Homme, sur l’Autre et sur la nature…
Lorsqu’on voit une personne, une situation dans la rue ou un phénomène politique à la télévision, chaque personne est déjà animée par une certaine vision du monde. Prenons quelques exemples pour comprendre comment une vision du monde se manifeste et agit sur nous.
Par exemple, un jour, une étudiante de Sciences Po débarque, et à la vue des étudiants de l’université de la Sorbonne Paris 3, elle s’exclame spontanément : « Oulala les prolétaires ! ». Elle voyait dans ces étudiants des « prolétaires », des fils d’ouvriers.
Autre exemple : beaucoup de femmes aujourd’hui font très attention à leur corps, et notamment à leur poids. Bien souvent, elles se sentent « trop grosses » par rapport à un standard. Cette taille standard dépend d’une vision de la beauté (Qu’est-ce qu’être belle ?) à une époque et dans une culture données ; d’une vision de l’épanouissement et du bonheur (« Je me sens bien parce que je ne suis pas ‘’trop’’ grosse ? »).
Lorsqu’on baigne dans une culture individualiste, on regarde le monde avec cette sensibilité, avec cette façon d’apprécier les choses. Lorsqu’on marche dans la rue, on trouve « normal » et bon que personne ne nous prête attention et nous salue.
A l’inverse, lorsqu’on vit selon une idée coranique qui valorise les liens de proximité et la solidarité, on voit comme étant « normal » et bon le fait de marcher dans la rue et de s’entendre saluer par tous les enfants et les jeunes qui nous connaissent, même si nous ne les connaissons pas par leur prénom. En effet, c’est « normal » de s’entendre dire : « Salam ‘alaykum ‘ammi Muhammad » ou « Que la paix soit sur vous mon oncle Muhammad ».
Ainsi, à travers ces exemples, on observe comment une vision du monde agit sur une personne : elle lui fournit des « lunettes », un angle de vue ; une façon de valoriser ou de dévaloriser ce qu’elle voit et vit ; une façon de définir les « nous » et les « autres », etc.
Une vision du monde impacte la façon dont nous percevons le monde dans lequel nous vivons, notre place dans ce monde, notre raison d’être ainsi que notre vocation.
Le Coran se révèle pour faire connaître à la famille humaine la réalité et la sagesse universelle. Il se révèle pour éveiller en chacun sa vraie nature, sa fitrah, son cœur et sa raison, sa raison d’être et sa capacité à transformer le monde. Il se révèle pour réformer le regard que nous portons sur le monde, sur soi-même, sur Dieu, sur l’Autre et sur la nature.
Le regard coranique, ce n’est pas :
Porter un regard coranique sur le monde, c’est :
Le Coran nous rappelle le critère qui fait toute la différence d’une personne à une autre, à savoir : l’effort qu’une personne fait pour rechercher et trouver un savoir fiable sur le monde, sur Dieu, sur soi, sur les autres et sur la nature :
« Dis : ‘’Est-ce que ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ont la même valeur ?’’ ». (Coran 39 : 9)
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
Connaître les choses de façon fiable et objective fait toute la différence mais encore faut-il agir au service du Bien. Tel est le second critère que le Coran nous rappelle pour apprécier la valeur d’une personne :
« L’aveugle et le voyant ne sont pas sur un pied d’égalité. De la même façon, ceux qui adhèrent à la voie de Dieu et font le bien ne peuvent être comparés à celui qui fait le mal. Peu nombreux sont ceux qui réfléchissent ! ». (Coran 40 : 58)
وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ
Ainsi, le Coran résume ce qui fait toute la différence et toute la valeur d’une personne : faire l’effort d’exercer sa raison et son esprit critique pour bien s’orienter dans la vie ; faire l’effort d’agir et de vivre selon la justice et la sagesse. Le prophète (paix sur lui) développe cette idée dans ce célèbre dialogue avec ses compagnons :
Quelqu’un a dit : « Ô messager de Dieu ! Qui est le plus noble parmi les gens ? »
Le prophète (paix sur lui) a répondu : « Celui d’entre eux qui a le plus de taqwâ (piété, vertu). »
Ils ont dit : « Ce n’est pas sur cela que nous t’interrogeons. »
Le prophète (paix sur lui) a répondu : « Il s’agit de Joseph l’envoyé de Dieu, fils de l’envoyé de Dieu (Jacob), fils de l’envoyé de Dieu (Isaac), fils de l’ami proche de Dieu (Abraham). »
Ils ont dit : « Ce n’est pas sur cela que nous t’interrogeons. »
Le prophète (paix sur lui) a répondu : « C’est sur les tribus des arabes que vous m’interrogez ? Les meilleurs d’entre eux dans la Jâhilîyyah (l’Obscurantisme) sont les meilleurs d’entre eux dans l’islam lorsqu’ils ont développé leur compréhension des choses. » [1]
يا رسولَ اللهِ ! مَن أكرمُ الناسِ ؟ قال رسول الله صلّى الله عليه و سلم : أتقاهم. قالوا : ليس عن هذا نسألُك. قال رسول الله صلّى الله عليه و سلم : فيوسفُ نبيُّ اللهِ ابنُ نبيِّ اللهِ ابنِ نبيِّ اللهِ ابنِ خليلِ الله. قالوا : ليس عن هذا نسألُك. قال رسول الله صلّى الله عليه و سلم : فعن معادنِ العربِ تسألوني خيارُهم في الجاهليةِ خيارُهم في الإسلامِ إذا فقهوا
Quelles leçons peut-on tirer de ce dialogue pour comprendre ce qui fait toute la valeur d’une personne, toute la différence d’une personne à une autre, et pour comprendre donc quels sont les modèles à suivre ?
Les compagnons interrogent le prophète sur qui est le meilleur parmi les gens, qui a les meilleures qualités, qui a une valeur supérieure aux autres ?
Derrière leur question, ils ont en tête la hiérarchie sociale qui préexistait entre les tribus arabes.
Mais le prophète leur répond en leur indiquant le critère qui fait toute la différence entre une personne et une autre : la piété ou la vertu, c’est-à-dire l’effort de faire entrer le Bien dans toutes les situations de la vie quotidienne.
Mais cette réponse ne satisfait pas les compagnons qui attendent une réponse précise pour savoir qui, parmi les tribus arabes, avait la plus grande valeur.
Le prophète leur répond en élargissant le champ de comparaison : pour comprendre la valeur d’une personne, on ne doit pas simplement la comparer à l’échelle sociale des personnes existantes dans une communauté donnée. Car l’échelle de valeur doit être plus grande que l’échelle sociale appliquée dans la communauté. C’est pourquoi le prophète répond d’abord en évoquant les prophètes Joseph, Jacob et Abraham, paix sur eux.
Le meilleur parmi les gens, ce n’est pas Moi ; ce n’est pas « Nous, les arabes » ; ce n’est pas « Nous, les arabes de telle tribu » ; ce n’est pas non plus « Nous, les musulmans d’aujourd’hui ». Les meilleurs parmi les gens sont ces trois prophètes parmi les enfants d’Israël. Mais ce n’est pas leur appartenance ethnique ou le fait d’être juifs qui fait leur valeur. C’est leur grandeur morale.
Les compagnons ne sont toujours pas satisfaits de la réponse, car au lieu d’un principe général, ils veulent une réponse appliquée et limitée à leur contexte.
C’est alors que le prophète leur répond : « C’est sur les tribus des arabes que vous m’interrogez ? Les meilleurs d’entre eux dans la Jâhilîyyah (l’Obscurantisme) sont les meilleurs d’entre eux dans l’islam lorsqu’ils ont développé leur compréhension des choses ».
Il est en train de leur dire qu’avant que l’islam ne se diffuse, même si l’Obscurantisme était généralisé chez les arabes, il y avait déjà des personnes qui faisaient toute la différence par leur grandeur morale. Ces personnes n’étaient pas musulmanes. Elles pouvaient être polythéistes et avoir des défauts…, mais elles se faisaient remarquer par leur amour du Bien. L’islam est venu parfaire les bonnes qualités que les gens pouvaient avoir, et mieux les orienter pour mériter les deux bonheurs dans la vie présente et future.
Cette parole du prophète Muhammad (paix sur lui) vient réformer la façon dont on a tendance à regarder l’Autre : on a tendance à se voir comme « le meilleur », « la race supérieure », « le peuple élu », etc. Et on a tendance à voir l’Autre comme un « sous homme », un « inférieur », un « barbare » et un « sous-développé ». On a tendance à appliquer un critère de jugement déformé par l’égoïsme individuel et collectif, ethnique, communautaire, nationaliste, politique, culturel et religieux. On a tendance à considérer la culture, les lois, les connaissances et les pratiques de l’Autre comme étant inférieures aux siennes, indépendamment du bien et du mal objectif.
Le Bien qui existe avant et en dehors de l’islam fait partie de ce que l’islam valorise également. Le Bien est bien objectivement, et l’islam vient rappeler cette sagesse objectivement universelle et bonne. L’islam ne vient pas « faire bande à part » : il invite à une voie qui est « islamique » en ce sens qu’elle est universellement bonne.
Le Coran vient confirmer la part de Vrai, de Bien et de Juste que toute personne, communauté, civilisation ou époque peut contenir. Il vient exercer une critique objective sur la banalisation des erreurs, de la mauvaise foi et des mensonges sources d’injustice.
Le Coran vient offrir à la famille humaine une sagesse qui vient du plus Sage parmi les sages des temps passés et modernes : de Dieu, le Créateur de tous. Cette initiation à la sagesse et à la réalité du monde nécessite du temps : il a fallu 23 ans pour qu’une génération d’hommes et de femmes, accompagnés par un prophète et une Révélation, pour s’ouvrir à une nouvelle vision du monde et pour la faire marcher dans la vie quotidienne.
Le Coran a quelque chose d’essentiel à nous dire, hier comme aujourd’hui : la seule voie vers plus de justice dans le monde, c’est la voie de la déconstruction des idoles de son époque et de l’ouverture à la réalité et à la sagesse.
Le Coran offre à l’être humain une voie et une méthode pour réformer sa façon de voir le monde, pour déconstruire ses biais, pour se dépolluer de ses idées fausses et toxiques. Il l’initie à une vision plus juste sur le monde : sur Dieu, sur soi, sur les autres et sur la nature. Il fait passer l’être humain de la bulle de son égo, de ses passions, de ses opinions, de sa tradition, de sa génération, de sa communauté, de sa nation, de sa culture et de son époque, à la réalité du monde et à la sagesse universelle.
Le Coran se révèle pour que la famille humaine puisse mieux voir la réalité du monde et mieux s’orienter selon la justice et la sagesse.
Connaître la réalité, c’est reconnaître que Dieu existe, qu’Il gouverne le monde et lui donne sa finalité ; c’est reconnaître l’Unité de Dieu donc l’unité de l’univers, l’unité de la famille humaine, l’unité de la connaissance et l’unité du Bien. Tel est le regard sur le monde que le Coran nous permet de découvrir.
Quel regard coranique peut-on donc poser sur l’œuvre de penseurs occidentaux ? Le Coran est une lumière – Nûr. Qu’est-ce que cette lumière du Coran permet d’éclairer sur Hannah Arendt, Charles Péguy, Antoine de Saint-Exupéry et André Charlier… ?
Faire l’effort de porter un regard coranique sur l’œuvre de penseurs occidentaux, c’est faire l’effort honnête d’évaluer en quoi ils participent à faire entrer dans le monde plus de bien commun, de vérité et de justice.
C’est cette réflexion que nous proposons d’approfondir à travers quelques articles Regard coranique sur…
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
