Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.
Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.
L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.
Synthèses de livres, traductions et réflexions, classées par grands thèmes.
→Cafés-débats, halaqah, séminaires et ateliers, en ligne et en présentiel.
→Université d’été, podcast, livres, bourses : ce que nous avons réalisé et ce que nous construisons.
→Des conversations avec des penseurs et des chercheurs, à écouter où vous voulez.
→Bourses d’étude et de recherche : transformer les questions collectives en projets utiles.
→Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
→Notre approche, notre nom, notre philosophie et l’équipe qui porte l’institut.
→Rejoindre l’équipe, proposer sa candidature, contribuer à la mission.
→L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »
كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »
وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »
Vidéos, extraits et annonces de rencontres : retrouvez-nous là où vous êtes.
L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.
Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.
Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.
La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.
Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :
Il est à l’image d’un Coran en marche.
كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ
Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.
Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.
Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.
Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.
Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).
Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.
« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?
Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.
L’étudiant a une attention dispersée.
Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.
Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.
Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.
Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.
Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.
L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.
L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.
Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !
Rejoindre l’équipeAucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.
L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.
L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.
Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.
Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.
Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.
Mumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
Imtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.
Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?
Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.
Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
Déposer ma candidature La page RechercheUn talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.
Remettre les choses à leur place.
Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.
Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.
À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.
Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.
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Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.
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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.
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Ouvrir TelegramBourse d’étude en Master ou de recherche doctorale. Le formulaire est à remplir en anglais.
Je dépose ma candidatureC’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.
Lire le projet de KenzaVos dons permettent d’offrir des bourses de recherche à des étudiants.
Je donnePublications, inscriptions, bourses, podcast : tout ce qui s’est passé à l’institut.
Ouvrages, synthèses et traductions publiés par Islam actuel.
Cafés-débats, halaqah, ateliers d’anglais, séminaires de pensée islamique : en ligne, et en présentiel à Paris, à Marseille et là où vous habitez.
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Art & symbole
Il y a des intellectuels, philosophes et historiens de l’art qui ont écrit sur « le symbolisme de l’art islamique ». Il y a parmi eux des musulmans et des personnes d’autres religions. Leur point commun est qu’ils sont tous nés ou ils ont tous été éduqués dans une culture occidentale chrétienne ou moderne. Ils ont développé une interprétation cachée (bâtinîyyah) ou symbolique de l’art islamique.
Par exemple, René Guénon est un intellectuel occidental musulman, du courant traditionnaliste. Dans son livre Le Symbolisme de la Croix, il développe une interprétation intéressante sur ce que représente la Croix, en faisant appel à des traditions spirituelles très diverses (islam, hindouisme, taoïsme, Kabbale, christianisme, etc.). Pour lui, le symbolisme exprime le sens caché et sacré des choses. Lorsque le Christ meurt sur la Croix, il se passe quelque chose de supranaturel, de sacré, que la raison ne peut pas saisir. Seul le symbolisme peut en donner la signification métaphysique. Bien que ses interprétations soient intéressantes, le Coran, loin de les confirmer, les invalide.
A titre d’illustration, le Coran nous révèle que Jésus n’est pas mort sur la croix, contrairement aux apparences et aux croyances qui ont perduré :
« Et parce qu’ils ont dit : ‘’Nous avons vraiment tué le Messie, Jésus, fils de Marie, messager de Dieu’’. Or, ils ne l’ont ni tué ni crucifié, mais il leur a semblé qu’ils le faisaient. Ceux qui sont en désaccord à ce sujet restent dans le doute ; ils n’ont pas une connaissance certaine, mais ne font que suivre une conjecture. Assurément, ils ne l’ont pas tué, mais Dieu l’a élevé vers Lui. Dieu est Puissant et Sage ». (Coran 4 : 157-158)
وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ ۚ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا
Comment donc René Guénon peut-il prétendre développer une interprétation symbolique et islamique de l’art – ici de la Croix – tout en contredisant la vérité que Dieu révèle dans le Coran, à savoir que Jésus n’est pas mort sur la croix ?
A la suite de René Guénon, d’autres encore affirment que de la même manière que la croix symbolise pour les chrétiens la scène de la crucifixion du Christ, le dôme de la mosquée de Jérusalem symboliserait le dôme du ciel. [1]
Qubbat al-Sakhrah (Le Dôme du Rocher) d’Abd al Malik à Jérusalem (71A.H/691 A.J-C)
Ces interprétations symboliques contredisent l’essence de l’art islamique et ses qualités d’abstraction. [2] Il est étrange que des intellectuels continuent à interpréter l’art islamique d’une façon qui contredit l’ensemble de la culture islamique.
En fait, ces interprétations sont sans doute biaisées par la vision occidentale chrétienne de l’art. En effet, ces intellectuels ont tendance à projeter sur l’art islamique les interprétations de l’art occidental chrétien. Ces biais sont renforcés par le fait que ceux qui produisent et enseignent l’histoire de l’art en général et l’histoire de l’art islamique en particulier, ce sont des universitaires qui sont nés oui qui ont été éduqués dans une culture occidentale.
Dans le monde musulman, le champ de l’histoire de l’art a attiré peu de talents significatifs issus de la culture musulmane. Ce champ a davantage été développé et contrôlé par des universitaires étrangers à la culture musulmane et à l’islam. Comme les universités dans le monde musulman ont négligé l’enseignement et la recherche dans l’histoire de l’art, les musulmans intéressés par ce domaine vont étudier auprès des professeurs occidentaux qui voient l’art islamique selon les catégories de l’art occidental chrétien. Les universitaires musulmans, qu’ils soient convertis ou de culture musulmane, sont souvent influencés par les interprétations étrangères et erronées de l’art islamique, comme les non-musulmans. C’est ce qu’analyse al-Fârûqî :
Il y a une troisième raison aux attributions récentes d’un contenu symbolique manifestement littéral à l’art islamique, en contradiction avec sa qualité abstraite inhérente. C’est l’influence du soufisme, le courant mystique au sein de l’Islam. Le mysticisme, en plus de son accent sur l’expérience personnelle et intérieure de la religion, est une doctrine ou une conviction qui met l’accent sur les qualités mystérieuses, ésotériques et magiques de la religion. De telles idées sont vraies pour la pensée mystique dans l’islam, ainsi que dans le christianisme, l’hindouisme, le jaïnisme, le judaïsme et d’autres traditions religieuses. Les mystiques ont généralement attribué des significations cachées aux lettres, mots et phrases ainsi qu’à tous les types de motifs visuels et de figures. Comme ils ont cherché, par divers moyens, à parvenir à l’union avec le divin, ils ont été beaucoup moins soucieux de maintenir la distinction claire entre les champs du transcendant et de la nature qui est une caractéristique de l’islam orthodoxe et du Tawhîd.
Personne ne peut nier l’existence de telles idées dans l’histoire islamique ou la prolifération de certaines pratiques et interprétations occultes qu’elles ont amené dans leur sillage. Mais ces faits ne doivent pas être disproportionnés pour expliquer l’ensemble du phénomène connu sous le nom d’art islamique. Bien que les mystiques aient essayé de faire valoir que le créateur du soufisme était Muhammad lui-même, ce n’est que des siècles après la mort du prophète que le mouvement a acquis une signification statistique. Son acceptation plus large à certaines périodes de l’histoire islamique ne peut être invoquée pour expliquer la genèse et toute l’histoire de l’art islamique. La présence d’un art uniquement islamique était déjà évidente au premier siècle après l’Hégire, une période qui précède certainement l’influence grandissante du soufisme.
La Qubbah al-Sakhrah (le Dôme du Rocher) d’Abd al Malik à Jérusalem (71A.H/691 A.J-C) a tous les ingrédients et caractéristiques de l’art islamique ou de l’art coranique, bien longtemps avant que le soufisme ne prolifère et ne commence à attacher ses interprétations du symbolisme littéral aux arts islamiques. Le Dôme du Rocher n’était certainement pas un produit de l’idéologie mystique islamique. Par conséquent, il faut lui accorder une interprétation esthétique qui correspond à l’islam dans son ensemble. [3]
Les auteurs qui publient sur l’art islamique selon des interprétations symboliques viennent principalement de ce groupe de convertis occidentaux blancs, de la classe supérieure et instruite, ou de leurs homologues occidentaux non-musulmans. [4]
Or ces interprétations symboliques contredisent la conscience esthétique musulmane populaire qui rejette toute idée de ressemblance entre la création et le Créateur et qui reste attachée à l’abstraction comme mode d’expression artistique le plus fidèle au Tawhîd. Même si elles séduisent les universitaires occidentaux ainsi que les soufis, ces interprétations symboliques ne satisfont pas le besoin d’une interprétation globale, cohérente et interne des arts islamiques. Une compréhension juste de l’art islamique doit se baser sur la dynamique interne à la civilisation islamique plutôt que sur une interprétation imposée par une tradition étrangère.
Mausolée de Koutloug Aka (Shahi-Zinda, Samarcande, Ouzbékistan)
D’ailleurs, d’un point de vue historique, l’art islamique est né dans un environnement sémitique qui condamne toute représentation du champ de Dieu :
Toutes ces attributions de contenu symbolique littéral sont contraires à l’essence de l’art islamique et à son caractère abstrait. L’art islamique est né et s’est développé dans un environnement sémitique qui a abandonné et condamné toutes les représentations du champ du transcendant. C’est un art basé sur une idée – le Tawhîd – qui ne peut s’exprimer esthétiquement par des liens réels ou imaginaires entre la nature et Dieu. De tels liens seraient une sorte de shirk ou d’ ‘’associationnisme’’ d’autres êtres et objets avec Allah ; et cela a été jugé comme la pratique la plus détestée, le péché majeur, dans l’Islam.
Ces croyances et prémisses ont généré dans la religion et la culture de l’Islam une qualité uniquement non symbolique. Il a souvent été noté que même les rituels de l’islam sont par essence fonctionnels plutôt que symboliques. L’appel à la prière, y compris le minaret lui-même, ne sont pas des éléments sonores ou visuels symboliques. Ils sont, respectivement, un acte pour aider les musulmans à se rassembler pour la prière à des moments précis de la journée et un moyen architectural pour faciliter cet acte. [5]
La niche ou mihrâb [6] de la mosquée n’impose aucune déférence particulière à l’adorateur ; ce coin n’est pas plus saint que tout autre dans la mosquée. [7]
Le croissant, qui a souvent été associé à l’islam par les non-musulmans, n’a aucune signification en tant que symbole visuel de la foi dans la culture islamique. C’est plutôt un insigne de l’armée ottomane que les Européens considéraient à tort comme un symbole de la religion de l’Islam. Puisque la croix était devenue bien plus tôt le symbole du christianisme, ils en ont un peu trop rapidement conclu que l’Islam avait adopté le croissant comme symbole comparable. [8] [9]
En conclusion, l’art islamique n’est pas symbolique, n’a pas de signification symbolique cachée. L’art islamique est en fait un art « coranique », qui s’inspire du Coran dans sa façon d’exprimer le Beau. Pourquoi l’art d’inspiration coranique a-t-il interdit la représentation imagée de Dieu, des prophètes et des saints… ? Qu’est-ce que l’art islamique cherche à exprimer et de quelle manière ? Quelles sont ses caractéristiques et comment oriente-t-il la créativité humaine ? Telles sont les questions que nous essaierons d’approfondir à travers un nouvel article.
Nous invitons toutes les personnes de bonne volonté à contribuer : attention, cœur, intelligence, temps, moyens ou talents.
Pour offrir des contenus de qualité (articles, synthèses, traductions d’articles, vidéos animées…), nous recherchons des professeurs, chercheurs, imâms, étudiants et personnes de bonne volonté.
Une question ? info@islamactuel.eu
Faire parler le Coran pour qu’il révèle sa sagesse aujourd’hui, aux enfants, aux étudiants, au grand public.
Transformer les questions collectives (comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? comment cultiver l’unité de la diversité ?) en projets de recherche utiles.
Traduire A thematic commentary on the Qur’ân de Muhammad al-Ghazâlî, pour faire parler la sagesse du Coran sur les sujets de la vie réelle.
Un guide pratique pour animer une halaqah en petit groupe, sur un an, adapté à la vie d’une famille ou d’un groupe d’étudiants.
Traduire et publier trois livres pour relier l’islam à son domaine de formation universitaire.
Le Coran est un Livre de sagesse universelle, mais la confusion règne à son sujet. Un travail intellectuel, des traductions, des vidéos demandent des moyens humains et financiers. Dieu invite chacun à partager sa richesse, chacun selon ses moyens. Donner, c’est se purifier de l’égoïsme, de la tentation de la domination ou de l’indifférence, et participer à relever les défis communs.
Ô vous qui avez adhéré à la voie de Dieu ! Donnez (au service du Bien) une partie de ce que Nous vous avons offert, avant que ne vienne le jour où il n’y aura ni marchandage ni amitié ni intercession.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ
(Coran 2 : 254)
Club de lecture étudiants, Université d’été, Podcast, Publications. Grâce à vous, nous avons reçu environ 7 000 € de dons. Rien n’a été dépensé, car cette somme ne permettait de lancer aucun des projets utiles ; nous avons adapté nos priorités.
