Vous êtes bien sur Islam actuel. Notre ancienne adresse, islamactuel.org, nous a échappé ; nous œuvrons à la retrouver. En attendant, islamactuel.eu est notre adresse officielle.

Islam actuel : des clés pour dépolluer son regard sur le monde, pour explorer l’universalité et l’actualité de l’islam
Islam actuel

Al-salâm ‘alaykum ! Que la paix soit sur vous !

Bienvenue. Comprendre l’islam est aujourd’hui difficile devant l’hypermédiatisation des interprétations hasardeuses, individualistes et extrémistes. Pourtant, l’envie de le comprendre de façon objective, simple, globale, actuelle et universelle anime de plus en plus de femmes et d’hommes, de jeunes et de vieux, parmi les musulmans et les personnes d’autres religions et philosophies de vie.

L’institut de formation et de recherche Islam actuel explore l’universalité et l’actualité du Coran et de l’islam. Il vise à donner à chacun l’occasion de contribuer à un monde meilleur, grâce à une compréhension méthodique de l’islam et du monde : articles, synthèses de livres, traductions, vidéos, podcasts, rencontres publiques, universités d’été et formations.

En savoir plus sur notre approche →

الله

Islam actuel en bref

L’institut fait découvrir la voie vers la sagesse universelle à laquelle le Coran invite la famille humaine : une personne et une civilisation capables de jouir des belles choses de la vie tout en cultivant la vertu et la justice. Mais y a-t-il quelqu’un pour ouvrir son cœur et son intelligence sur cette sagesse et tenter de la vivre ?

62 : 2 · Coran

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

« C’est Lui qui a envoyé aux gens sans Écriture un messager issu d’eux, pour leur réciter Ses signes, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse. »

2 : 60 · Coran

كُلُوا وَاشْرَبُوا مِن رِّزْقِ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ

« Mangez et buvez de ce que Dieu vous a attribué, et ne semez pas la corruption sur terre. »

54 : 17 · Coran

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

« Nous avons rendu le Coran facile pour la réflexion. Y a-t-il quelqu’un pour y réfléchir ? »

Dernières rencontres

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À propos

Un institut pour explorer l’actualité et l’universalité de l’islam

Notre approche

Former une personne complète

L’institut accueille chacun dans sa différence et son originalité et rappelle qu’à l’origine, nous avons un Dieu commun, nous faisons partie d’une même famille humaine, nous avons une sagesse commune à réaliser dans notre vie.

Il vise à former une personne complète et équilibrée, animée du désir de plaire à Dieu, d’une quête de justice et de vérité, de courage et de bienveillance, du désir de servir le Bien commun. Ici, la formation est plus qu’une information : un chemin pour grandir et contribuer à rendre son monde meilleur, qui repose sur deux piliers : comprendre le monde, et faire marcher le Coran dans la vie personnelle et collective.

1. Comprendre le monde

Comprendre Dieu, l’Homme, la nature, le sens de l’Histoire, les défis communs. Cela passe par la lecture des grands textes (pas par le fast-food intellectuel des vidéos de 2 minutes), par des pairs qui s’encouragent et des personnes plus expérimentées que soi. La connaissance doit être utile, mais aussi juste, éthique, au service du Bien commun.

2. Faire marcher le Coran

La formation se vit dans les relations : un repas, une discussion, un art, un sport, un conseil, un conflit à traiter, un projet à mener. Pas de spiritualité ni d’épanouissement sans engagement concret : don de soi, fraternité, bienveillance, esprit critique et justice.

Interrogée sur la vie quotidienne de son mari, le prophète Muhammad ﷺ, Aïcha رضي الله عنها a répondu :

Il est à l’image d’un Coran en marche.

كَانَ قُرْآنًا يَمْشِي عَلَى الْأَرْضِ

Notre nom : Islam actuel
Notre nom

« Islam actuel » : le sens que nous avons choisi

Deux images bloquent l’imagination : l’islam du radicalisme et du terrorisme chez une partie de la société, l’islam des béni-oui-oui, conformistes à la modernité et soumis au pouvoir, chez une partie des musulmans. Comme si l’islam ne pouvait avoir aujourd’hui qu’une réalité négative.

Choisir un nom, c’est choisir une direction. Le mot « actuel » dit que l’islam est toujours d’actualité, quels que soient les contextes et les époques : une voie universelle qui prend en compte la diversité des cultures, une Annonce (Bushrâ) et une Invitation (Da’wah) pour tous à jouir des belles choses de la vie, à exercer sa raison, à résister à l’injustice et à rendre le monde meilleur.

L’islam doit-il « s’adapter » à tout ?

Chaque époque a ses modes, ses idoles, ses folies. Du temps de l’Europe nazie ou de la France coloniale, il ne fallait pas s’adapter à l’ordre dominant. Face à la crise écologique et aux injustices mondiales, peut-on simplement s’intégrer, trouver un job, manger bio et se développer dans son petit coin ? L’animal s’adapte pour survivre ; l’Homme évalue, critique, résiste et transforme son environnement. L’islam n’est jamais le perroquet d’une époque.

  • L’islam est toujours actuel, car aucune époque ne doit être considérée comme un dieu infaillible.
  • Il est toujours critique : envers le passé et le présent, envers les « Nous » et les « Autres ».
  • Il a quelque chose d’essentiel à dire aujourd’hui comme hier.

Animer Islam actuel, c’est diffuser de la joie et former une intelligence collective critique, animée du sens de la sagesse et de la justice : la meilleure chose que nous proposons d’offrir à notre monde moderne.

Notre philosophie

Affronter la crise de la relation Homme-Dieu-Nature

Avant d’être financière, politique ou sanitaire, la crise la plus profonde de notre époque est une crise de la relation Homme-Dieu-Nature. Le progrès comme l’individualisme ont montré leurs limites : la Terre est le miroir de nos sentiments, de nos idées et de nos actes (cf. Coran 30 : 41).

Reconnaître que Dieu est la Réalité, c’est accepter de vivre sur Terre comme dans une Maison commune, où chacun collabore avec chacun, s’encourage à faire le bien et à résister à l’injustice. L’islam est une invitation universelle à bâtir ensemble un monde plus juste, où chacun peut goûter à une part de Paradis sur Terre tout en assurant sa réussite dans la vie dernière.

Notre philosophie : bâtir ensemble un monde plus juste
Une oasis pour le grand voyage intérieur

Une oasis pour faire le grand voyage intérieur

« Il faut avoir le bac, réussir sa carrière, s’épanouir… » À l’école et à l’université, on se spécialise pour réussir, sans s’interroger sur le sens de la vie. L’institut accompagne étudiants et jeunes professionnels : à quoi je sers ? Que puis-je faire pour devenir meilleur et rendre le monde meilleur ? Qu’est-ce que Dieu attend de nous ?

Une Oasis spirituelle et intellectuelle pour faire une pause, reprendre des forces et repartir dans le désert de la vie avec un cœur plus pur, un discernement plus juste, une volonté plus ferme.

L’étudiant musulman

L’étudiant musulman que nous voulons former…

  1. 1

    L’étudiant a une attention dispersée.
    Nous l’aidons à se focaliser sur l’essentiel.

  2. 2

    Il a du mal à faire des liens entre le Coran et sa spécialité universitaire. Nous l’aidons à comprendre l’actualité de l’islam et à former une pensée à partir des concepts du Coran.

  3. 3

    Il a du mal à exercer son esprit critique vis-à-vis des théories et concepts appris à l’université. Nous l’aidons à faire du Coran une source pour former son jugement critique.

  4. 4

    Il a du mal à s’engager, à persévérer, à être déterminé. Nous l’aidons à faire de sa vie un engagement durable.

  5. 5

    Il ne sait pas toujours pour quoi s’engager. Nous l’aidons à développer le sens du Bien commun.

Notre équipe

Un institut pour explorer l’actualité et l’universalité de l’islam

Mohamed
Mohamed
Fondateur, directeur
Amani
Amani
Événements
Thomas
Thomas
Éditeur
Zineb
Zineb
Web, design
Johanna
Johanna
Communication
Camille
Camille
Podcast
Abdelhafid
Abdelhafid
Événements
Meher
Meher
Événements
Hibba
Hibba
Communication

Informations pratiques

L’institut Islam actuel est une association à but non lucratif. C’est un institut nomade dont les formations se font en partie chez son réseau de partenaires. Il se cherche un lieu, un local, pour remplir sa fonction d’Oasis spirituelle et intellectuelle au cœur de Paris.

L’équipe se compose de personnes engagées bénévolement, en Île-de-France, et s’appuie sur un réseau de contributeurs en France, au Maghreb, aux États-Unis d’Amérique et en Malaisie.

Une équipe en construction

Nous cherchons des personnes sérieuses, dynamiques et autonomes pour lire, synthétiser, mener des recherches thématiques, diffuser, animer les réseaux sociaux, collecter des dons… Bienvenue à vous !

Rejoindre l’équipe
Notre écosystème

Affronter la complexité du monde en écosystème

Aucune personne, institution ou société ne peut s’auto-suffire pour comprendre le monde et le rendre meilleur.

L’institut développe sa capacité à comprendre le monde actuel et la sagesse universelle du Coran grâce à l’expérience d’un réseau d’universités, d’instituts, d’associations, de mosquées et de personnes ordinaires. Cet écosystème est aujourd’hui une source d’inspiration que nous voulons faire grandir en Alliance au service du Bien commun.

L’institut reste indépendant, comme chaque acteur de l’écosystème. Là où les divergences imposent une limite, chacun est responsable de ses discours et de ses actions.

Comprendre le monde actuel

Bruno LatourEva IllouzEmmanuel ToddJean-Marc JancoviciAlain GreshAlfredo Pena-VegaÉric SadinFranck LepageGilles LipovetskyNormand BaillargeonPaul ArièsPierre TevanianThe Shift ProjectMédialabData GueuleFondation Saint-ExupéryInstitut des Futurs SouhaitablesRéseau des Écoles Citoyennes

Agir pour le bien commun

Claire & Marc Héber-SuffrinDidier MinotFrançois JullienThérèse HargotYann Arthus-BertrandJulie GrazianiIsabelle SanchoSophie Poirot-Delpech

Comprendre l’islam

Anas Ahmed LalaHassen AmdouniLyès ChacalAbdelouhad JahdaniFaouzia Zebdi GhorabFethallah OthmaniHichem ElarafaMohamed OudihatJonathan A.C. BrownMalika HamidiZainab al-AlwaniInstitut Oussoul EddineMaison IslamUniversité Ibn ZohrAl-Mawrid InstituteInstitut ShatibiInstitut YaqeenIIUM

Comprendre les musulmans

François BurgatOlivier RoyRaphaël LiogierVincent GeisserNilüfer GöleHenry LaurensPierre LorySadek Sellam
Projets

Ce que nous avons réalisé, ce que nous construisons

Université d’été, podcast, publications, bourses de recherche.

Université d’été

Islam : une vision du monde

Une formation globale intellectuelle, morale et spirituelle pour étudiants de toutes disciplines, de la première année de licence au doctorat, afin de développer leur capacité à s’engager sur les grandes questions de notre temps à la lumière de l’islam comme sagesse universelle et actuelle.

Éditions 2021 et 2023 (dernière édition : du 26 août au 2 septembre 2023, 40 participants). Conférences de professeurs de France, du Maroc, de Malaisie et des États-Unis, ateliers, promenade à vélo, canoë, randonnée.

Mumtaz AliMumtaz AliPensée islamique · IIUM, Malaisie
Zainab AlwaniZainab AlwaniÉtudes islamiques · Howard University, États-Unis
ABAbdelaziz BerghoutVision islamique du monde, pensée de Malek Bennabi
Imtiyaz YusufImtiyaz YusufIslam et connaissance · ISTAC-IIUM
Abdelouahad JahdaniAbdelouahad JahdaniUsûl al-fiqh · université Ibn Zohr, Agadir
Mohamed OudihatMohamed OudihatConduite du changement · auteur des Concepts du Coran
Jaquette du podcast Les Clés du Coran
Livre audio

Les Clés du Coran

Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.

Comment ne pas se perdre dans sa compréhension du Coran ? Quelle sagesse universelle nous révèle-t-il sur la vie, le monde, l’homme, la réussite, le conformisme, l’esprit critique ? Quelle voie mène aux deux bonheurs ?

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Bourses d’étude et de recherche

Tu veux rejoindre des étudiants qui partagent leurs questionnements sur des projets de recherche utiles, en lien avec l’islam ? Rejoins notre groupe Telegram. D’abord, envoie-nous un mail avec ta présentation, ton dernier diplôme, ton sujet de recherche, ton besoin et ce qui te motive.

Des bourses en master et en doctorat sont proposées en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.

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Podcasts

Un talk-show en direct, et un podcast à écouter sur votre application préférée.

Affiche du talk-show en direct « Le Grand RE-placement : remettre les choses à leur place », avec Islam actuel et Marseille refaire société
Talk-show en direct

Le Grand RE-placement

Remettre les choses à leur place.

Un podcast en direct pour remettre les choses à leur place. Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public se retrouvent autour de la table, en salle à Marseille ou à Paris, et en ligne, pour sortir des faux débats et penser en grand, avec l’islam comme ressource universelle.

Premier directVendredi 27 novembre à 20h

Autour de la table

Le vendredi soir, des invités d’horizons différents et un public.

En salle et en ligne

À Marseille ou à Paris, et en direct pour celles et ceux qui suivent en ligne.

Penser en grand

Sortir des faux débats, avec l’islam comme ressource universelle.

Les Clés du Coran
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Les Clés du Coran

Un podcast qui invite à se réformer par un effort patient et méthodique pour comprendre le Coran par le Coran, sans en déformer le sens. Il fait avancer dans la compréhension des sourates al-Fâtihah et al-Baqarah et introduit la méthode simple développée par Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî.

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Transformer les questions collectives en projets de recherche utiles

Bourses d’étude et de recherche, en partenariat avec l’International Islamic University Malaysia.

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Les familles, les mosquées, les associations, les instituts et la société ont besoin de traiter des problèmes majeurs : comment éduquer à l’islam à l’école primaire ? Comment cultiver l’unité de la diversité ? Islam actuel veut transformer ces questions collectives en projets de recherche utiles, pour faire parler le Coran sur les questions de la vie réelle.

  • Bourse d’étude en Master ou de recherche doctorale, en lien avec l’islam
  • Sciences humaines ou naturelles
  • En partenariat avec l’International Islamic University Malaysia
  • Langue des études : anglais et/ou arabe

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Un exemple de projet

Quelle est la philosophie islamique du vêtement ?

C’est la question que Kenza, étudiante en anthropologie, veut approfondir dans sa recherche doctorale : en quoi la Modest fashion ou le minimalisme reflètent-ils la façon dont l’islam marie l’esthétique et la morale ? Sa recherche servira de base pour produire des supports pédagogiques pour les écoles musulmanes, les mosquées et les parents.

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Zainab Alwani, Le Coran : un Livre aussi clair et organisé que l’univers

Coran & méthode, Penseurs musulmans

Zainab Alwani, Le Coran : un Livre aussi clair et organisé que l’univers

Introduction

Al-wahdah al-binâ-iyyah lilqur’ân ou l’unité de la construction du Coran est un principe méthodologique qui consiste à penser le Coran comme un tout dont chaque partie est interdépendante. Ce principe méthodologique fait partie de la méthode d’explication du Coran par le Coran.

Il existe une diversité d’explications du Coran. Mais les savants reconnaissent que l’explication du Coran par le Coran (tafsîr al-qur’ân bi al-qur’ân) est la méthode la plus fiable. Ils résument ainsi le principe de cette méthode de compréhension :

> « Le Coran, d’un passage à l’autre, s’explique de lui-même » (al-Qurʾu0101n yufassiru baʿdahu baʿdan).

La méthode d’explication du Coran par le Coran permet d’éclairer n’importe quel sujet : la famille, le mariage, le bonheur, la construction de la paix, l’éthique de la guerre, etc.

Ibn Taymiyya (728 AH / 1328 JC), dans son Introduction aux principes d’explication du Coran (Muqaddima fī Uṣūl al-Tafsīr [1]), insiste sur le fait que l’explication du Coran par le Coran « est la méthode d’explication la plus correcte » (aṣaḥḥ al-ṭuruq), expliquant que « lorsque le Coran est synthétique sur un point, il le développe par ailleurs » [2].

C’est aussi la méthode la plus légitime car elle se base sur la façon dont le prophète Muhammad expliquait lui-même le Coran à ses compagnons, en éclairant un signe ou une idée par une autre contenue dans le Coran.

Par exemple, un jour, des compagnons étaient intimement perturbés à l’écoute de ce signe révélé [3] :

> « Ceux qui sont convaincus par Dieu et qui n’entachent pas leur conviction par une injustice, ceux-là sont en sécurité et ils sont bien dirigés ».

> Coran 6 : 82

> الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ

Qui ne commet pas d’injustice ? Personne n’est pas parfait. On peut être convaincu par Dieu, on peut adhérer à l’islam et malgré cela commettre des injustices. Est-on dans l’égarement pour autant ? Les compagnons, inquiets, interrogent le prophète pour essayer d’y voir plus clair. Il leur explique le sens de ce signe en leur citant cet autre signe :

> « Et lorsque Luqmân dit à son fils tout en l’exhortant : ‘’ Ô mon cher fils ! N’associe rien à Dieu. Lui donner des associés est vraiment une énorme injustice’’ ».

> Coran 31 : 13

> وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Ainsi, il leur explique que l’injustice dont il est question dans le premier signe, ce n’est pas le fait de commettre des fautes. C’est le fait de prendre des choses, des personnes ou ses propres passions pour un dieu.

Une autre fois, le prophète récite à ses compagnons ce signe [4] :

> « C’est Lui qui détient les clés de l’invisible. Personne d’autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit enregistré dans un livre explicite ».

> Coran 6 : 59

> وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

Quelles sont ces « clés de l’invisible » ? Le prophète apporte la réponse en citant cet autre signe :

> « Seul Dieu a connaissance de l’Heure du Jugement. Il fait tomber la pluie salvatrice, et Il sait ce que contiennent les matrices. Personne ne sait ce qu’il acquerra demain et personne ne sait en quelle terre il mourra. Dieu, en vérité, sait et est informé de tout ».

> Coran 31 : 34

> إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

À travers ces deux exemples, nous voyons le prophète expliquer un passage du Coran à la lumière d’un autre passage du Coran.

Cette méthode existe depuis des siècles mais depuis deux siècles, des savants l’ont encore développé en proposant de nouvelles façons de comprendre le Coran dans son unité.

Au 20e siècle, des savants ont commencé à approcher des sourates du Coran de façon globale, en les reliant à l’ensemble du Coran, en les reliant à des thèmes généraux et à la vision d’ensemble du Coran, plutôt que comprendre le Coran comme une compilation de signes et de sourates isolés les uns des autres. Parmi les méthodes développées qui s’inscrivent dans la démarche d’explication du Coran par le Coran, il y a l’unité structurelle du Coran. Cette méthode approche le Coran comme un ensemble cohérent dans sa langue, dans sa structure et dans ses concepts. Elle approche également chaque sourate comme un ensemble cohérent.

La langue du Coran

Al-Raghib al-Isfahani (502 AH /1108 JC) a proposé une riche réflexion sur les éléments thématiques, littéraires et structurels du Coran. Son œuvre al-Mufradāt fī Gharīb al-Qurʼān a contribué au développement d’al-mafāhīm al-Qurʼāniyya (les concepts coraniques) un sous-domaine du domaine de la philologie dans lequel des liens sont établis entre différents mots et leur signification pour montrer l’unité structurelle et la cohérence du vocabulaire du Coran [5].

Le livre d’al-Isfahani a deux apports méthodologiques importants. Le premier est de comprendre les mots du Coran à l’intérieur du Coran lui-même, en explorant les passages où un même mot, ou ses dérivés, apparaît dans le Coran. Le second est la mise en pratique réussie de ce premier principe méthodologique. En effet, al-Isfahani a prouvé que les mots arabes utilisés par les arabes avant la révélation avaient été transformés en de nouveaux concepts par le Coran. Son travail a ouvert la voie à un domaine très important de la lecture conceptuelle coranique qui part du principe que chaque mot coranique a un sens plus profond et doit être lu et étudié comme un concept, et pas seulement comme un simple terme. Al-Isfahani s’est également efforcé de compiler un dictionnaire coranique pour expliquer la signification des mots situés dans le Coran lui-même, sans se baser sur la poésie arabe préislamique. Malheureusement, à ce jour, sa méthodologie n’a toujours pas été utilisée de façon systématique pour éclairer le sens des mots et des concepts du Coran. Le projet de développer une encyclopédie des concepts coraniques est encore d’actualité.

Les développements de la méthode au 20e siècle

Des chercheurs tels que Mustansir Mir [6] ont étudié les savants du 20e siècle qui utilisent la méthode d’explication du Coran par le Coran. Il cite six savants majeurs : Hamiduddin Farahi (mort en 1930), Ashraf ʿAli Thanavi (mort en 1943), Sayyid Qutb (mort en 1966), Amin Ahsan Islahi (mort en 1997), ʿIzzat Darwaza (mort en 1984), and Muhammad al-Tabataʾi (mort en 1981). Muhammad ʿAbd Allah Draz (mort en 1958).

Ces savants partent de l’idée que le Coran doit être compris comme un seul et même message et non pas de façon fragmentaire :

> « Dis-leur : ‘’Moi, je suis l’avertisseur explicite !’’. De la même façon, Nous avons fait descendre (l’annonce du châtiment) sur ceux qui semaient la division, présentant le Coran comme des fragments décousus ».

> Coran 15 : 89-91

> وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ

> كَمَا أَنزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ

> الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ

Par conséquent, pour chaque sourate, ils cherchent à trouver un thème central, le message principal autour duquel gravitent tous les autres signes et messages. En ce sens, une sourate s’organise autour d’un ‘amûd, d’un pilier, ou encore d’un mihwar ou d’un axe.

La langue du Coran est parfaite et doit être comprise à l’intérieur du Coran. Chaque sourate a sa « personnalité » qui peut être découverte à travers les mots et les concepts qu’elle contient.

Selon cette méthode, comprendre le Coran, c’est donc identifier le pilier d’une sourate, diviser celle-ci en sections correspondant à des sous-thèmes. L’ensemble de ces sections apportent un éclairage sur le pilier ou le thème principal de la sourate. C’est aussi comprendre tous les signes, dans les différentes sourates, qui concernent un mot, un concept ou un thème étudié.

Le professeur égyptien Aïcha ʿAbd al-Rahman Bint al-Shatiʾa [7] développé l’idée de comprendre le Coran comme un tout. Elle a développé l’idée que pour comprendre des signes ou des passages du Coran, il est nécessaire de les relier à l’esprit du Coran plutôt que de s’arrêter à un fragment du puzzle, en arrachant le fragment de son contexte à l’intérieur du Coran. Elle nomme sa méthode d’explication du Coran « tafsîr bayânî ».

Al-wahdah al-binâiyyah lil-qur’ân : signification et application

Cette méthode permet d’explorer l’unité structurelle du Coran. Le Coran a une structure parfaite avec ses mots, ses signes, ses parties et ses sourates. Son organisation est aussi précise que l’organisation de l’univers :

> « Celui qui a créé sept cieux bien ordonnés. Tu ne vois dans la création du Miséricordieux aucune faille. Regarde encore ! Aperçois-tu quelque brèche ? ».

> Coran 67 : 3

> الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ

Le Coran se présente lui-même comme un Livre qui contient des signes solides et parfaits :

> « Alif, Lâm, Râ. C’est un Livre dont les signes sont parfaitement clairs, détaillés par un Sage, Parfaitement Connaisseur ».

> Coran 11 : 1

> الر. كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِير

> « Nous n’avons envoyé avant toi aucun envoyé ou prophète sans que le diable n’ait essayé d’altérer le sens des signes qui leur étaient révélés (pour semer la confusion et la division). Dieu enregistre les interférences de satan et Il renforce Ses signes. Dieu est Savant et Sage ».

> Coran 22 : 52

> وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

> « Voilà les signes du Livre explicite. ».

> Coran 28 : 2

> تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ

> « En vérité, c’est Nous qui avons fait descendre le Rappel (le Coran), et c’est Nous qui veillons à le garder intacte ».

> Coran 15 : 9

> إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Shaykh Tâhâ Jâbir al-‘Alwânî a développé une méthode systématique de compréhension du Coran qui permet de minimiser les erreurs de compréhension de son contenu. Elle permet de repenser toutes les questions à la lumière du message du Coran. Elle replace la Sunnah et la pensée islamique sous l’autorité du message coranique.

Ce texte est basé sur l’article de Zainab al-Alwani, « Al-waḥdah al-bināʼiyyah li-l-Qurʼān: A Methodology for Understanding the Qurʼān », disponible ici. Dr. al-Alwani interviendra pendant l’Université d’été Islam actuel en août 2021.

#### Notes

  • Ibn Taymiyyah. Muqaddimah fi usul al-tafsīr, edited by Adnan Zarzour, 1st ed. Beirut, Lebanon: Dar al Qurʼān, 1972.
  • Ibn Taymiyyah, Muqaddimah fi usul al-tafsīr, ed. Adnan Zarzour, 2nd edition (Beirut, AH 1392), 93. See also his book: Majmū’at al-rasā’il wal-masā’il (Beirut Dar al-Kutub al-˃Ilmiyah, 1983), 363.
  • Hadîth Sahîh al-Bukhari, selon Ibn Mas’ûd, n°3429.
  • Hadîth Sahîh al-Bukhari, n°4778.
  • Al Raghib al asfahani, Al-Mufradat fi Gharib al-Qurʼān, ed. Muhammad Seyd Kaylani. (Beirut: Dar al M’arifa, n.d).
  • Mir, Mustansir. « The Sura as a unity: A Twentieth-Century Development in Qur’ān Exegesis. » In Approaches to the Qur’ān, edited by G. R. Hawting and Abdul-Kader A, 211-224. Shareef. London, UK: Routledge, 1993.
  • Professeure de littérature arabe à l’University College for Women de ’Ain Shams University, au Caire (morte en 1998). Bint Shati, ’Ain Shams University, au Caire (morte en 1998). Bint Shati, ʿĀʾisha Abd al-Raḥmān Bint. al-Tafsīr al-bayānī lil-Qurʾān al-karīm, 3rd Edition. Cairo, Egypt: Dār al-Maʿārif, 1968.
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(Coran 2 : 254)

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